1.
PENDAHULUAN
Al-Quran
merupakan kitab yang menjadi teras pegangan wajib umat Islam. Bahkan berpegang
dengan al-Quran merupakan salah satu wasiat penting yang disebut oleh
Rasulullah SAW. Ini dapat dilihat melalui sabda baginda :
تَرَكْتُ فِيكُمْ
أَمْرَيْنِ لَنْ تَضِلُّوا مَا تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا كِتَابَ اللَّهِ وَسُنَّةَ
نَبِيِّهِ
Maksudnya : “Aku
telah tinggalkan kepada kamu dua perkara, kamu tidak sesat selagi kamu
berpegang dengan kedua-duanya (iaitu) Kitab Allah dan Sunnah nabiNya.”
(Riwayat
Malik, diriwayatkan dengan lafaz berlainan oleh Muslim, Abu Dawud dan
al-Tirmizi)
Perintah
berpegang kepada petunjuk al-Quran banyak disebut oleh nas-nas syarak samada
melalui ayat-ayat al-Quran sendiri atau hadith-hadith nabi. Di antara ayat-ayat
yang memerintahkan supaya umat Islam berpegang dengan al-Quran ialah :
1. Firman
Allah SWT :
وَاعْتَصِمُوا
بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلا تَفَرَّقُوا
Maksudnya : “Dan
berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu
bercerai berai”
(Surah
Ali-Imran, 3 : 103)
Ibnu
Kathir (2004)
semasa menafsirkan ayat di atas menyatakan bahawa apa yang dimaksudkan sebagai
tali Allah itu ialah al-Quran (jilid 3 : 134). Beliau mendatangkan satu hadith
Nabi SAW :
حَبْلُ اللَّهِ
الْمَتِينُ وَهُوَ الذِّكْرُ الْحَكِيمُ وَهُوَ الصِّرَاطُ الْمُسْتَقِيمُ
Maksudnya : “Itulah
tali Allah yang kukuh, ialah zikir yang bijaksana dan ia adalah jalan yang
lurus.” (al-Tirmidhi 1417H : 650).
Al-Tirmidhi
bagaimanapun menyatakan bahawa hadith di atas ialah gharib jiddan
(sangat ganjil) (ibid : 650). Bagaimanapun, terdapat hadith lain yang lebih
jelas menegaskan bahawa apa yang dimaksudkan sebagai tali Allah itu ialah
al-Quran. Hadith tersebut ialah :
أَلا
وَإِنِّي تَارِكٌ فِيكُمْ ثَقَلَيْنِ أَحَدُهُمَا كِتَابُ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ
هُوَ حَبْلُ اللَّهِ مَنْ اتَّبَعَهُ كَانَ عَلَى الْهُدَى وَمَنْ تَرَكَهُ كَانَ
عَلَى ضَلالَةٍ
Maksudnya : “Sesungguhnya
aku telah meninggalkan kepada kamu dua perkara, salah satunya Kitab Allah iaitu
tali Allah, sesiapa yang mengikutinya berada di atas petunjuk, sesiapa yang
meninggalkannya berada di atas kesesatan.” (Muslim : nombor 4425).
2. Firman
Allah SWT :
شَهْرُ
رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآَنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ
الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ
Maksudnya : “(Beberapa
hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya
diturunkan (permulaan) Al Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan
penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeza (antara yang hak dan
yang bathil).”
(Surah
al-Baqarah, 2 : 185)
Di dalam ayat ini, Allah SWT
telah menyifatkan al-Quran sebagai huda (petunjuk) kepada manusia. Al-Alusi
di dalam kitabnya al-Bahr al-Muhit (1977) semasa menafsirkan
ayat ini menjelaskan bahawa kedua-dua sifat tersebut iaitu petunjuk dan
penjelasan merupakan sifat yang asas bagi al-Quran itu sendiri. Manakala al-Qurtubi (2006) menjelaskan
bahawa maksud daripada petunjuk itu ialah seluruh isi kandungan al-Quran samada
muhkam, mutasyabih, nasikh, mansukh, halal
dan haram dianggap sebagai petunjuk yang terbaik kepada manusia.
3. Firman Allah SWT :
إِنَّ هَذَا الْقُرْآَنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ
وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ
أَجْرًا كَبِيرًا (9)
Maksudnya : “Sesungguhnya Al Quran ini
memberikan petunjuk kepada (jalan) yang lebih lurus dan memberi khabar gembira
kepada orang-orang mu'min yang mengerjakan amal saleh bahawa bagi mereka ada
pahala yang besar,”
(Surah
al-Isra’, 17 : 9)
Apa
yang dimaksudkan dengan ‘jalan yang lebih lurus’ di dalam ayat di atas ialah
cara hidup beragama yang paling benar jika dibandingkan dengan agama-agama yang
lain. Kebenaran ini meliputi semua bentuk amalan dalam kehidupan. Ini bermakna
dengan menjadikan al-Quran sebagai panduan, seseorang itu dijamin berada di
dalam kebenaran (Al-Razi 1981 : j.20 hal.162)
Ayat-ayat
yang disenaraikan di atas hanyalah merupakan sebahagian daripada penegasan
bahawa Allah SWT memerintahkan kepada setiap muslim agar menjadikan al-Quran
dijadikan sebagai panduan di dalam kehidupan.
Termasuk
di dalam kepatuhan kepada ayat-ayat al-Quran ini ialah menjadikannya sebagai
panduan di dalam melakukan gerak kerja dakwah. Ini kerana suasana penurunan al-Quran pada zaman Rasulullah SAW
ialah suasana dakwah samada ketika berdepan dengan golongan musyrikin,
munafiqin bahkan muslimin sekalipun.
Di
dalam bab ini, pengkaji menyenaraikan pendekatan dakwah yang digunakan oleh
al-Quran di dalam menarik golongan bukan Islam untuk menerima dan memasuki
Islam.
2.
DEFINISI
Definisi Al-Quran
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآَنَهُ. فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآَنَهُ
Yang bermaksud
: Sesungguhnya Kamilah yang berkuasa mengumpulkan Al-Quran itu (dalam dadamu),
dan menetapkan bacaannya (pada lidahmu); Oleh itu, apabila Kami telah
menyempurnakan bacaannya (kepadamu, dengan perantaraan Jibril), maka bacalah
menurut bacaannya itu.
(Surah
al-Qiyamah, 75 : 17)
Menurut Manna’ Qattan lagi,
perkataan al-Quran dari sudut bahasa hanyalah dikhususkan kepada kitab yang
diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW. Itulah juga pendapat yang dipilih oleh
Doktor Salah al-Sawiy dan
Doktor Muhammad Salim
di dalam kitab mereka Muhadarat fi ‘Ulum al-Qu`ran (t.t).
Sebahagian ulama juga
menyebut bahawa penamaan kitab ini sebagai al-Quran berbanding dengan
kitab-kitab yang lain ialah kerana ia
mengandungi semua jenis ilmu dan pengetahuan (Manna’ Qattan 1998 : 19). Ini berdasarkan kepada firman
Allah SWT :
وَنَزَّلْنَا
عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى
لِلْمُسْلِمِينَ
Yang bermaksud
: Dan Kami turunkan kepadamu Al-Quran menjelaskan tiap-tiap sesuatu dan menjadi
hidayah petunjuk, serta membawa rahmat dan berita yang mengembirakan, bagi
orang-orang Islam.
(Surah al-Nahl
16 : 89)
Dari sudut istilah pula, al-Quran ditakrifkan sebagai :
كلام
الله تعالي المنزل علي محمد صلى الله عليه وسلم المتعبد بتلاوبه
Yang bermaksud
: “Kalam Allah yang diturunkan ke atas
Nabi Muhammad SAW dan menjadi ibadah jika membacanya.”
Definisi ini agak terkenal di kalangan para penulis dan
pengkaji ulum al-Quran. Antaranya, Doktor Fahd bin ‘Abd al-Rahman bin Sulayman al-Rumi di dalam
kitabnya Dirasat fi `Ulum al-Qur’an al-Karim (2003).
Menurut beliau, definisi tersebut merupakan definisi yang paling tepat untuk
al-Quran, ini kerana ia meliputi semua syarat-syarat dan sifat-sifat khusus
bagi al-Quran.
Manakala Doktor Salah al-Sawiy dan
Doktor Muhammad Salim
(t.t) mempunyai definisi yang sama dengan sedikit penambahan. Menurut mereka,
al-Quran dari sudut istilah ialah :
كلام
الله المنزل علي محمد صلي الله عليه وسلم المنفول إلينا بالتواتر، المتعبد
بتلاوته، المتحدى بأقصر سورة مننه
Yang bermaksud
: “Kalam Allah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW, yang disampaikan
kepada kita secara berkesinambungan, menjadi ibadah jika membacanya dan menjadi
pelemah kepada musuh sekalipun dgn surahnya yang paling pendek.”
Kamus Dewan terbitan Dewan Bahasa dan
Pustaka (2005) pula hanya mendefinisikan al-Quran sebagai ’kitab suci umat
Islam’.
Definisi Dakwah
Dari sudut bahasa, perkataan
dakwah merupakan perkataan arab yang berasal dari perkataan da’a. Menurut
Ibnu Manzur
di dalam kitabnya Lisan
al-`Arab (1975 : 1385), ia berasal dari perkataan :
دَعا - يَدْعُو- دَعْوَةً - ودُعاءً
yang bermaksud menyeru. Ia merupakan kata terbitan dari perkataan da`a atau al-du`at yang merujuk kepada seseorang yang memohon
bantuan atau memanggil untuk meminta pertolongan. Dalam erti kata lain, ia
merujuk kepada istighathah
iaitu memohon pertolongan. Ini berdasarkan kepada firman Allah SWT :
يَا أَيُّهَا
الَّذِينَ آَمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا
يُحْيِيكُمْ
Yang bermaksud
: “Wahai orang-orang yang beriman, sahut dan sambutlah seruan Allah dan seruan
RasulNya apabila Ia menyeru kamu kepada perkara-perkara yang menjadikan kamu
hidup sempurna.”
(Surah al-Anfal
8 : 24)
Dari sudut istilah, ada beberapa definisi yang diberikan oleh para
pengkaji. Antaranya, dakwah ditakfrifkan sebagai seruan kepada Allah SWT iaitu
seruan kepada beriman denganNya dan apa jua yang datang dari rasulNya dengan
cara membenarkan apa yang dibawa oleh para rasul, mentaati apa jua perintah
mereka. Ini meliputi seruan kepada mengucapkan dua kalimah syahadah, mendirikan
solat, mengeluarkan zakat, berpuasa di bulan Ramadhan dan mengerjakan haji. Ia
juga bererti menyeru ke arah beriman kepada Allah, para malaikat,
kitab-kitabNya, rasul-rasulNya,
kebangkitan selepas mati, beriman kepada qadhak dan qadar serta mengajak ke
arah mengabdikan diri kepada Allah seolah-olah melihatNya (al-Qahtani 1999 :
6).
Selain itu, dakwah juga turut didefinisikan sebagai seruan ke arah
membentuk masyarakat Islam, meningkatkan penghayatan terhadap Islam serta
memastikan masyarakat Islam terus kekal bersama-sama dengan peraturan Islam
(Jum`ah `Amin `Abd al-`Aziz 1999 : 21)
3.
PENDEKATAN DAKWAH AL-QURAN
KEPADA BUKAN ISLAM
Jika ditinjau di dalam
al-Quran, akan didapati pelbagai kaedah-kaedah dakwah yang ditunjukkan khusus
di dalam mengajak golongan bukan Islam mendekati dan seterusnya menerima Islam.
Ia bermula sejak zaman Nabi Nuh AS sehinggalah ke zaman Rasulullah SAW. Pendekatan-pendekatan
dakwah ini boleh disenaraikan seperti berikut :
3.1
Menggesa menggunakan akal fikiran memerhatikan kelemahan
makluk yang dicipta Allah bagi membuktikan kehebatan Pencipta
Al-Quran menggesa manusia supaya sentiasa
menggunakan akal fikiran dan membuat pemerhatian terhadap kejadian alam
semesta. Pemerhatian seperti
inilah yang akan memudahkan hati menerima Islam dan meyakini ketuhanan Allah
SWT. Di antara pendekatan dakwah menggunakan akal memerhatikan penciptaan alam
semesta dan membuat perbandingan dengan kehebatan Allah SWT. Ia digunakan oleh Nabi
Ibrahim AS seperti yang diceritakan di dalam al-Quran :
وَكَذَلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ
وَالْأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ (75) فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ
اللَّيْلُ رَأَى كَوْكَبًا قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَا أُحِبُّ
الْآَفِلِينَ (76) فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بَازِغًا قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا
أَفَلَ قَالَ لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ
الضَّالِّينَ (77) فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَذَا رَبِّي هَذَا
أَكْبَرُ فَلَمَّا أَفَلَتْ قَالَ يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ (78)
إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا
وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ (79)
Yang bermaksud : ”Dan demikianlah Kami perlihatkan kepada
Nabi Ibrahim kebesaran dan kekuasaan (Kami) di langit dan di bumi, dan supaya menjadilah
ia dari orang-orang yang percaya dengan sepenuh-penuh yakin. Maka ketika ia berada pada waktu malam yang
gelap, ia melihat sebuah bintang (bersinar-sinar), lalu ia berkata:
"Inikah Tuhanku?" Kemudian apabila bintang itu terbenam, ia berkata
pula: "Aku tidak suka kepada yang terbenam hilang". Kemudian apabila
dilihatnya bulan terbit (menyinarkan cahayanya), dia berkata: "Inikah
Tuhanku?" Maka setelah bulan itu terbenam, berkatalah dia: "Demi
sesungguhnya, jika aku tidak diberikan petunjuk oleh Tuhanku, nescaya
menjadilah aku dari kaum yang sesat". Kemudian apabila dia melihat
matahari sedang terbit (menyinarkan cahayanya), berkatalah dia: "Inikah
Tuhanku? Ini lebih besar". Setelah matahari terbenam, dia berkata pula: `
Wahai kaumku, sesungguhnya aku berlepas diri (bersih) dari apa yang kamu
sekutukan (Allah dengannya). "Sesungguhnya aku hadapkan muka dan diriku
kepada Allah yang menciptakan langit dan bumi, sedang aku tetap di atas dasar
tauhid dan bukanlah aku dari orang-orang yang menyekutukan Allah (dengan
sesuatu yang lain)".
(Surah
al-An`am 6 : 75-76)
Ahli-ahli
tafsir berselisih pandangan berkenaan dengan situasi Nabi Ibrahim AS ketika
mengungkapkan kata-kata sebagaimana yang tersebut di dalam ayatdi atas.
Bagaimanapun, sebahagian besar berpandangan bahawa walaupun zahir ayat ini
seolah-olah menunjukkan bahawa Nabi Ibrahim AS sedang tertanya-tanya tentang
siapakah tuhannya, namun pada hakikatnya baginda pada masa itu telah menjadi
seorang nabi yang diutuskan oleh Allah SWT. Manakala soalan-soalan yang
diajukan oleh baginda itu ditujukan kepada kaumnya dalam usaha menggerakkan
akal pemikiran mereka agar menerima ketuhanan Allah SWT (al-Zuhayli 1998 : 264).
Bagaimanapun,
al-Suyuti di
dalam kitabnya al-Durr al-Manthur (1993
: 304) berpandangan bahawa situasi Nabi Ibrahim pada masa itu ialah dalam
pencarian tuhan yang sebenar. Ini
bererti Nabi Ibrahim telah melakukan pemerhatian terhadap ciptaan Allah iaitu
bintang, bulan dan matahari sebelum menerima aqidah yang sebenar. Demikian juga
Ibnu Kathir (2004)
semasa menafsirkan ayat-ayat di atas telah membawa pandangan Ibnu Jarir yang menukilkan
pandangan Ibnu `Abbas yang
diriwayatkan oleh `Ali bin Abi Talhah bahawa sebenarnya Nabi
Ibrahim AS sendiri sedang tercari-cari tuhan yang sebenar ketika mengungkapkan
kata-kata seperti yang termaktub di dalam ayat-ayat di atas. Bagaimanapun Ibnu
Kathir sendiri memilih pandangan yang menyatakan bahawa Nabi Ibrahim AS
sebenarnya sedang menunaikan tanggungjawab dakwah terhadap penduduk. Beliau
mendatangkan firman Allah SWT sebagai hujah
:
وَحَاجَّهُ قَوْمُهُ قَالَ أَتُحَاجُّونِّي فِي اللَّهِ وَقَدْ هَدَانِ وَلا
أَخَافُ مَا تُشْرِكُونَ بِهِ إِلا أَنْ يَشَاءَ رَبِّي شَيْئًا وَسِعَ رَبِّي
كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا أَفَلا تَتَذَكَّرُونَ (80) وَكَيْفَ أَخَافُ مَا أَشْرَكْتُمْ
وَلا تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُمْ بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنزلْ بِهِ
عَلَيْكُمْ سُلْطَانًا فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالأمْنِ إِنْ كُنْتُمْ
تَعْلَمُونَ (81)
Yang bermaksud : Dan ia dibantah oleh
kaumnya, ia pun berkata: "Patutkah kamu membantahku mengenai Allah,
padahal sesungguhnya Ia telah memberi hidayah petunjuk kepadaku? Dan aku pula
tidak takut (akan sebarang bahaya dari) apa yang kamu sekutukan dengan Allah,
kecuali Tuhanku menghendaki sesuatu dari bahaya itu. (Sesungguhnya) pengetahuan
Tuhanku meliputi tiap-tiap sesuatu, tidakkah kamu mahu (insaf) mengambil
pelajaran? "Dan bagaimanakah aku hendak takutkan apa yang kamu sekutukan
dengan Allah itu (yang tidak dapat mendatangkan sesuatu bahaya), padahal kamu
tidak takut bahawa kamu telah sekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak
menurunkan sebarang keterangan kepada kamu mengenainya? Maka yang manakah di
antara dua puak itu yang lebih berhak mendapat keamanan (dari bahaya), jika
betul kamu mengetahui?"
(Surah al-An`am 6 : 80-81)
Demikian
juga Sa`id Hawwa (1999 : 1704) turut
menegaskan bahawa kata-kata Nabi Ibrahim tersebut merupakan salah satu dari
kaedah dakwah baginda kepada kaumnya dan bukanlah bermakna baginda sedang
berada dalam pencarian mencari tuhan yang sebenar.
Ditinjau
dari kaedah dakwah yang digunakan oleh Nabi Ibrahim AS, jelaslah bagaimana baginda
menggunakan pendekatan menggesa kaumnya agar memerhatikan penciptaan alam
semesta dan melihat bagaimana kekuarangan yang ada untuk membuktikan kehebatan
Allah SWT. Semua perkara yang dilihat oleh manusia tidak akan kekal sekalipun
nampak begitu hebat dan kuat. Lalu dengan kaedah demikian, sebarang penyembahan
terhadap makhluk-makhluk yang lemah ini dengan sendirinya akan tertolak.
Al-Quran
menceritakan kisah dakwah Nabi Ibrahim AS ini untuk menjadi iktibar kepada umat
Islam agar mencontohi kaedah dan pendekatan yang digunakan oleh baginda di
dalam menyampaikan dakwah dan memperkenalkan akidah Islam kepada sasaran dakwah
yang masih belum menerima Islam.
3.2
Membuat perbandingan di antara muslim dan kafir
pada hari kiamat kelak
Di dalam menggerakkan naluri manusia agar menerima
Islam, al-Quran seringkali mengingatkan balasan yang akan ditempuhi jika
menolak kebenaran Islam. Kita boleh dapati bagaimana al-Quran banyak membuat perbandingan
di antara nasib orang-orang kafir dan orang-orang Islam apabila berada di
akhirat kelak. Antaranya ialah firman Allah SWT :
قُلْ هَلْ
نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالاً (103) الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي
الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا (104)
أُولَئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآَيَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتْ
أَعْمَالُهُمْ فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا (105) ذَلِكَ
جَزَاؤُهُمْ جَهَنَّمُ بِمَا كَفَرُوا وَاتَّخَذُوا آَيَاتِي وَرُسُلِي هُزُوًا
(106) إِنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَانَتْ لَهُمْ جَنَّاتُ
الْفِرْدَوْسِ نُزُلاً (107) خَالِدِينَ فِيهَا لا يَبْغُونَ عَنْهَا حِوَلاً
(108)
Yang
bermaksud : “Katakanlah: "Apakah akan kami beritahukan kepadamu tentang orang-orang
yang paling merugi perbuatannya?" Yaitu orang-orang yang telah sia-sia
perbuatannya dalam kehidupan dunia ini, sedangkan mereka menyangka bahwa mereka
berbuat sebaik-baiknya. Mereka itu orang-orang yang telah kufur terhadap
ayat-ayat Tuhan mereka dan (kufur terhadap) perjumpaan denganNya, maka hapuslah
amalan- amalan mereka, dan kami tidak mengadakan suatu penilaian bagi (amalan)
mereka pada hari kiamat. Demikianlah balasan mereka itu neraka Jahannam,
disebabkan kekafiran mereka dan disebabkan mereka menjadikan ayat-ayat-Ku dan
rasul-rasul-Ku sebagai olok-olok. Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan
beramal saleh, bagi mereka adalah syurga Firdaus menjadi tempat tinggal. Mereka
kekal di dalamnya, mereka tidak ingin berpindah daripadanya.”
(Surah
al-Kahfi 18 : 103-108)
Di dalam ayat-ayat di atas, al-Quran
membuat perbandingan yang jelas di antara dua golongan manusia iaitu manusia
yang beriman dan manusia yang kufur. Nasib kedua-dua golongan ini diletakkan
pada ayat yang berhampiran untuk memudahkan perbandingan dibuat oleh pembaca
dan pendengar bacaan al-Quran.
Menurut al-Alusi (1977), ayat-ayat di atas
ditujukan kepada golongan ahli Kitab yang memilih untuk menolak kenabian
Rasulullah SAW. Walaupun mereka merupakan golongan yang diberikan kitab, mereka
tetap akan menghuni neraka di akhirat kelak jika terus menerus menolak dakwah
Rasulullah SAW. Al-Alusi
menukilkan kata-kata Saidina `Ali RA
ketika ditanya tentang ayat-ayat tersebut :
أولئك أهل الكتاب
كفروا بربهم وابتدعوا في دينهم فحبطت أعمالهم
Yang bermaksud : “Mereka itu ialah Ahli Kitab yang kufur kepada
tuhan mereka dan mereka mengada-adakan dalam agama mereka lalu sia-sialah
amalan mereka.” (1977 : j.11. hal.422)
Pandangan tersebut turut dikongsi oleh Ibnu Kathir (2004) yang turut membawa
satu athar sebagai sokongan :
عَنْ
مُصْعَبِ بْنِ سَعْدٍ قَالَ سَأَلْتُ أَبِي {
قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالا } هُمْ
الْحَرُورِيَّةُ قَالَ لا هُمْ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى أَمَّا الْيَهُودُ
فَكَذَّبُوا مُحَمَّدًا صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَمَّا النَّصَارَى
فَكَفَرُوا بِالْجَنَّةِ وَقَالُوا لا طَعَامَ فِيهَا وَلا شَرَابَ
Yang
bermaksud : “Daripada Mus’ab bin Sa`d telah berkata : Aku telah bertanya kepada
bapaku (tentang ayat) “Katakanlah: "Apakah akan kami beritahukan
kepadamu tentang orang-orang yang paling merugi perbuatannya?" Adakah
mereka ialah golongan al-haruriyah?
Beliau menjawab, tidak. Mereka ialah golongan Yahudi dan Nasrani. Adapun golongan Yahudi, mereka telah mendustakan
Muhammad SAW manakala golongan Nasrani mereka mengkufuri syurga dan mereka
bekata, tidak ada makanan di dalamnya dan tidak ada minuman.”
(Riwayat Bukhari 14 : 353)
Sekalipun ayat tersebut mensasarkan golongan ahli kitab,
pengajaran yang dibawa boleh dihayati oleh umat Islam pada zaman kemudian. Apa
yang penting ialah bagaimana Allah SWT telah membuat perbandingan di antara
nasib orang-orang yang kufur kepadaNya dan juga balasan baik yang akan diterima
oleh orang-orang yang beriman. Perbandingan ini dibuat bagi memberikan gambaran
yang jelas terhadap manusia mengenai perbezaan ketara di antara kedua-dua
golongan ini.Menurut al-Razi di dalam
kitabnya Mafatih al-Ghayb
(1988), perbandingan ini dibuat untuk menggerakkan hati manusia untuk beriman serta
melakukan amalan yang soleh.
Kaedah perbandingan dalam memaut hati manusia untuk
menerima Islam bukan sahaja digunakan di dalam ayat ini, bahkan juga terdapat
di dalam beberapa ayat-ayat yang lain walaupun tidak khusus kepada golongan
bukan Islam. Antaranya ialah firman Allah SWT :
مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالأََعْمَى
وَالأَصَمِّ وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلاً أَفَلا
تَذَكَّرُونَ
Yang
bermaksud : Perbandingan kedua golongan itu (orang-orang kafir dan orang-orang
mukmin), seperti orang buta dan tuli dengan orang yang dapat melihat dan dapat
mendengar. Adakah kedua golongan itu sama keadaan dan sifatnya?. Maka tidakkah
kamu mengambil pelajaran (daripada perbandingan itu)?
(Surah Hud 11 : 24)
Allah SWT melakukan
perbandingan di dalam ayat di atas berkenaan dengan orang-orang kafir dan
orang-orang mukmin. Sebagaimana perbezaan yang begitu besar di antara
orang-orang buta dan tuli dengan orang-orang yang melihat serta mendengar,
begitulah juga perbezaan yang ketara di antara orang-orang kafir dan
orang-orang yang beriman. Selain itu, Allah SWT juga membuat
perbandingan yang jelas di antara penghuni neraka dan penghuni syurga di dalam
firmanNya :
لا يَسْتَوِي أَصْحَابُ النَّارِ وَأَصْحَابُ الْجَنَّةِ
أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَائِزُونَ
Yang bermaksud :
Tidaklah sama penghuni-penghuni neraka dengan penghuni-penghuni jannah;
penghuni-penghuni jannah Itulah orang-orang yang beruntung.
(Surah al-Hasyr 59 : 20)
Dan juga firmanNya :
أَفَمَنْ كَانَ مُؤْمِنًا كَمَنْ كَانَ فَاسِقًا لا يَسْتَوُونَ (18) أَمَّا
الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ جَنَّاتُ الْمَأْوَى
نُزُلًا بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (19) وَأَمَّا الَّذِينَ فَسَقُوا
فَمَأْوَاهُمُ النَّارُ كُلَّمَا أَرَادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا أُعِيدُوا
فِيهَا وَقِيلَ لَهُمْ ذُوقُوا عَذَابَ النَّارِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ
تُكَذِّبُونَ (20)
Yang bermaksud : ”Apakah orang-orang beriman itu sama dengan orang-orang
yang fasik? mereka tidak sama. Adapun orang-orang yang beriman dan mengerjakan
amal saleh, maka bagi mereka jannah tempat kediaman, sebagai pahala terhadap
apa yang mereka kerjakan. Dan adapun orang-orang yang fasik (kafir) Maka tempat
mereka adalah jahannam. setiap kali mereka hendak keluar daripadanya, mereka
dikembalikan ke dalamnya dan dikatakan kepada mereka: "Rasakanlah siksa
neraka yang dahulu kamu mendustakannya."
(Surah al-Sajdah 32 : 18-20)
Kesemua
ayat-ayat yang disenaraikan di atas merupakan bukti bahawa kaedah perbandingan
merupakan kaedah yang sering digunakan oleh Allah SWT di dalam al-Quran di
dalam menarik minat manusia untuk mendekati Islam.
3.3 Menjawab persoalan yang dikemukakan oleh
musyrikin
Pendekatan
menjawab persoalan yang dikemukakan oleh kaum musyrikin juga termasuk di antara
pendekatan dakwah yang digunakan oleh al-Quran terutamanya di dalam persoalan
akidah. Di antaranya ialah firman Allah SWT :
قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (1) اللَّهُ الصَّمَدُ (2) لَمْ
يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (3) وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ (4)
Yang bermaksud : Katakanlah: "Dia-lah Allah, yang Maha Esa. Allah
adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu. Dia tiada beranak dan
tidak pula diperanakkan, Dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia."
(Surah al-Ikhlas 112 : 1-4)
Ayat di atas merupakan ayat-yang menegaskan
prinsip asas akidah di dalam Islam. Menurut Ibnu Kathir (2004) sebagaimana yang diriwayatkan oleh Ubay bin Ka`b, surah ini turun apabila datang golongan
musyrikin kepada Nabi Muhammad SAW meminta baginda menerangkan nasab keturunan
Allah SWT. Lantas, turunlah surah ini yang menegaskan bahawa Allah SWT tidak
beranak dan tidak pula diperanakkan.
Di dalam riwayat Imam Ahmad, hadith mengenai
sebab turun surah tersebut turut dinyatakan :
عَنْ أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ
أَنَّ الْمُشْرِكِينَ
قَالُوا لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا مُحَمَّدُ انْسُبْ
لَنَا رَبَّكَ فَأَنْزَلَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى) قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ
اللَّهُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ
(
Yang bermaksud : Daripada Ubay bin Ka`b (berkata)
sesungguhnya musyrikin telah berkata kepada Nabi SAW :”Wahai Muhammad, nasabkan
kepada kami tuhan kamu”. Maka Allah SWT
menurunkan (Katakanlah: "Dia-lah Allah, yang Maha Esa. Allah
adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu. Dia tiada beranak dan
tidak pula diperanakkan, dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia.).
Al-Syeikh Nasiruddin al-Albani di dalam kitabnya Sahih wa Dha`if Sunan al-Tirmizi (2002) menyatakan hadith ini
sebagai hadith yang hasan.
Sebahagian
ahli tafsir yang lain pula mendatangkan riwayat-riwayat lain bagi menyokong
bahawa surah tersebut diturunkan bagi menjawab persoalan yang dikemukakan
kepada Rasulullah SAW. Antaranya ialah sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibnu
Taymiyyah di dalam kitabnya al-Tafsir al-Kabir (t.t:j.7 hal.314)
bahawa suruh tersebut diturunkan apabila beberapa orang Yahudi yang terdiri
daripada Ka`b bin al-Asyraf dan Huyay bin Akhtab berkata kepada
Rasulullah SAW : ”Wahai Muhammad, sifatkan Tuhan kamu yang mengutuskan kamu
kepada kami”. Lalu Allah SWT menurunkan ayat ini.
Walau
apapun pandangan dan riwayat yang didatangkan oleh ahli-ahli tafsir, surah
ini jelas sekali merupakan jawapan
terhadap persoalan yang diajukan kepada Rasulullah SAW. Sekalipun soalan
tersebut pendek dan ringkas, namun ia tetap mengandungi cabaran terhadap akidah
yang dibawa oleh baginda. Al-Quran bukan sahaja menjawab persoalan yang
dikemukakan, bahkan mendatangkan beberapa asas-asas akidah berkenaan zat Allah
SWT. Ia dapat dilihat di dalam ayat yang
pertama yang menegaskan keesaan Allah dan menafikan ketuhanan makhlukNya, ayat
kedua menegaskan kesempurnaan Allah dan menafikan sebarang kekurangan, ayat
ketiga membuat penegasan berkenaan zat Allah yang kekal selamanya dan menafikan
nasab serta zuriat dan seterusnya ayat keempat sekali lagi menafikan sebarang
sekutu untuk Allah (al-Sabuni 1979 : j.3, hal 622).
Nyata
sekali bahawa pendekatan menjawab soalan yang dikemukakan ini merupakan salah
satu gaya dakwah yang diperkenalkan di
dalam al-Quran. Selain dari menjawab soalan yang diajukan oleh kaum
musyrikin, al-Quran juga seringkali menjawab soalan yang diajukan sendiri oleh
orang-orang Islam. Antaranya dapat dilihat di dalam ayat berikut :
وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ
دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي
لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ
Yang bermaksud : Dan apabila
hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang aku, maka (jawablah), bahwasanya Aku
adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon
kepada-Ku, Maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah-Ku) dan
hendaklah mereka beriman kepada-Ku, agar mereka selalu berada dalam kebenaran.
(Surah
al-Baqaarah 2 : 186)
Dan juga firmanNya :
يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ
وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا وَيَسْأَلُونَكَ
مَاذَا يُنْفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآَيَاتِ
لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ
Yang bermaksud : Mereka bertanya kepadamu
tentang khamar dan judi. Katakanlah: "Pada keduanya terdapat dosa yang
besar dan beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosa keduanya lebih besar dari
manfaatnya". dan mereka bertanya kepadamu apa yang mereka nafkahkan.
Katakanlah: " yang lebih dari keperluan." Demikianlah Allah
menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu supaya kamu berfikir.
(Surah al-Baqarah 2 : 219)
Dan juga firmanNya :
وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذًى
فَاعْتَزِلُوا النِّسَاءَ فِي الْمَحِيضِ وَلَا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّى يَطْهُرْنَ
فَإِذَا تَطَهَّرْنَ فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ
يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ
Yang bermaksud : Mereka bertanya
kepadamu tentang haidh. Katakanlah: "Haidh itu adalah suatu kotoran".
oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri dari wanita di waktu haidh; dan
janganlah kamu mendekati mereka, sebelum mereka suci. apabila mereka telah suci,
maka campurilah mereka itu di tempat yang diperintahkan Allah kepadamu.
Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertaubat dan menyukai orang-orang
yang mensucikan diri.
(Surah al-Baqarah 2 : 222)
Semua
nas-nas yang didatangkan di atas menunjukkan bahawa al-Quran tidak membiarkan
persoalan-persoalan yang diajukan kepada Rasulullah SAW tergantung begitu
sahaja. Samada persoalan tersebut melibatkan akidah, syariat atau akhlak, pasti
akan datang penjelasan daripada Allah SWT.
Dalam
konteks dakwah kepada orang bukan Islam, penjelasan-penjelasan terhadap
persoalan yang dikemukakan ini sangat penting di dalam memastikan keraguan yang
berkisar tentang Islam terutamanya persoalan akidah dapat dijawab dengan
jawapan yang memuaskan.
3.4 Mendatangkan
keterangan-keterangan yang jelas bagi menunjukkan kekuasaan Allah
Masalah yang ketara yang membelenggu
golongan bukan Islam ialah untuk meyakini bahawa Allah SWT ialah Tuhan yang Esa
dan berkuasa ke atas segala-galanya. Lantaran itu, sebahagian mereka meyakini
bahawa Allah SWT ialah tuhan namun dalam masa yang sama turut berkongsi
kekuasaan dengan tuhan-tuhan yang lain. Ada juga yang langsung mengingkari
ketuhanan Allah SWT dengan menyembah makhluk-makhluk ciptaan Allah SWT dan
tidak kurang juga yang langsung tidak mempercayai kewujudan tuhan.
Al-Quran
datang dengan gaya dakwah mengajak manusia untuk melihat kepada kebesaran
ciptaan Allah SWT bagi membuktikan bahawa Allah SWT berkuasa ke atas segala
sesuatu. Di antara ayat yang mengandungi kaedah dakwah seperti itu ialah firman
Allah SWT :
أَفَلَا يَنْظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ (17) وَإِلَى السَّمَاءِ
كَيْفَ رُفِعَتْ (18) وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ (19) وَإِلَى الْأَرْضِ
كَيْفَ سُطِحَتْ (20)
Yang bermaksud : Maka apakah mereka tidak
memperhatikan unta bagaimana dia diciptakan, dan langit, bagaimana ia
ditinggikan? dan gunung-gunung bagaimana ia ditegakkan? dan bumi bagaimana ia
dihamparkan?
(Surah al-Ghasyiah 88 : 17-20)
Menurut al-Razi (2000), ayat ini ditujukan
kepada bangsa arab yang merupakan bangsa yang paling tahu mengenai unta. Lalu
al-Quran menggesa supaya menggunakan pemikiran untuk menilai betapa hebatnya
penciptaan Allah SWT yang menjadikan binatang unta dengan segala faedah dan
kelebihannya.
Menurut beliau
lagi, ayat-ayat di atas bermula dengan gesaan supaya melihat bagaaimana
hebatnya unta yang diciptakan oleh Allah SWT kerana kaum musyrikin boleh
melihat bukti-bukti tersebut di hadapan mata mereka. Unta sebagai binatang yang
banyak manfaat di mana dagingnya dimakan, susunya diminum, menjadi kenderaan
untuk membawa manusia dan barang-barangan serta tidak kurang juga menjadi
perhiasan (al-Razi 2000 : j.32,hal 143).
Menurut al-Sayuti (1993), al-Quran
mendatangkan gesaan-gesaan supaya manusia melihat dan memerhatikan
kehebatan-kehebatan makhluk yang ada di sekeliling mereka kerana langkah mereka
yang tidak mempercayai syurga dan neraka yang disebut di dalam al-Quran. Jika
mempercayai syurga dan neraka dianggap sebagai satu perkara yang sukar untuk
dilakukan semata-mata tidak wujud di hadapan mata mereka, maka diharapkan
pemerhatian kepada kebesaran Allah SWT yang ada di hadapan mata mereka berjaya
membuka hati mereka untuk menerima hidayah.
Di
dalam ayat ini pula disebut berkenaan empat pekara yang boleh disaksikan oleh
bangsa Arab. Kempat-empat itu ialah unta, langit, gunung-ganang dan bumi.
Mengaitkan kebesaran Allah SWT dengan keempat-empat perkara ini diharapkan
dapat membuka hati bangsa Arab khususnya untuk mengakui kebesaran Allah SWT
(Ibnu `Asyur 1997
: j.12 hal 304-305)
Dari
sudut kaedah dakwah, membuat gesaan agar sasaran dakwah memerhatikan penciptaan
alam semesta merupakan satu kaedah yang baik. Pemerhatian pula hendaklah kepada
perkara-perkara biasa yang berlegar di sekitar kehidupan sasaran dakwah.
Contohnya, bangsa Arab dengan unta, langit, gunung dan bumi yang boleh mengajak
mereka berfikir dengan berkesan.
Peranan
renungan dan pemerhatian ini amat sesuai di dalam menghayati kebesaran Allah
SWT yang Maha Pencipta. Prof Dr. Hamka semasa menafsirkan ayat ini menyatakan :
”Disuruh memandang, atau
merenungkan. Bukan semata-mata melihat dengan mata, melainkan membawa apa yang
terlihat oleh matta ke dalam ’alam fikiran dan difikirkan ; itulah yang disebut
sebagai memandang.” (1984 : 121)
Apa yang dimaksudkan oleh Hamka ialah
bagaimana al-Quran menggesa supaya manusia sentiasa menggunakan mata untuk
memerhatikan segala kekuasaan Allah SWT yang terbukti melalui
ciptaan-ciptaanNya. Daripada pemerhatian ini, diharapkan akan lahir rasa kagum
kepada kehebatan Allah SWT seterusnya melahirkan akidah yang mantap dan kuat.
3.5 Mendatangkan
amthal
Amthal berasal dari perkataan Arab iaitu jamak
daripada perkataan mathal, mithil, mathil yang mempunyai maksud yang sama
dengan syabah, syibh dan syabih yang
bermakna sama, serupa, seperti, sebagaimana dan seumpama (Ibrahim Madhkur 1985
: 888). Dari sudut istilah, amthal ialah perumpamaan. Ia bertujuan untuk
memudahkan pembaca al-Quran terhadap sesuatu perkara. Menurut Samih ‘Atif, ahli balaghah telah
mendefinisikan al-Mathal dari segi istilah sebagai lafaz yang tersusun yang
digunakan bukan pada tempatnya kerana terdapat persamaan di antara dua perkara
(perkara yang menyamai dan perkara yang disamakan dengannnya), serta terdapat
halangan yang menegah penggunaan maknanya yang asal (1987 : 11). Menurut Ibnu
Qayyim
al-Jauzi, amthal didefinisaikan sebagai :
”شبيه شئ بشئ في
حكمه وتقريب المعقول من المحسوس أو أحد المحسوسين من الأخر واعتبار أحدهما بالآخر”
Yang bermaksud : ”Menyerupakan sesuatu
dengan sesuatu yang lain dalam hal hukumnya, dan mendekatkan sesuatu yang
abstrak (ma’qul)
dengan yang indrawi (konkrit, mahsus), atau mendekatkan
salah satu dari dua mahsus dengan yang lain dan menganggap salah satunya itu
sebagai yang lain..... ” (1986 : 9)
Di dalam al-Quran, amthal telah digunakan untuk
menarik hati manusia untuk mendekati dan menerima kebenaran Islam. Di antara
ayat-ayat yang mengandungi amthal
sebagai salah satu pendekatan dakwah ialah :
ضَرَبَ لَكُمْ
مَثَلًا مِنْ أَنْفُسِكُمْ هَلْ لَكُمْ مِنْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ مِنْ
شُرَكَاءَ فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ فَأَنْتُمْ فِيهِ سَوَاءٌ تَخَافُونَهُمْ
كَخِيفَتِكُمْ أَنْفُسَكُمْ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآَيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
Yang bermaksud : ”Ia mengemukakan kepada
kamu satu misal perbandingan dari keadaan diri kamu sendiri, iaitu: Relakah
kamu menerima sebahagian dari hamba-hamba abdi yang kamu miliki itu menjadi
rakan kongsi kamu pada harta benda yang Kami telah kurniakan kepada kamu, supaya
dengan penerimaan kamu itu, mereka dengan kamu menjadi sama-sama berhak
padanya, sehingga kamu pun tidak berani (menguruskan harta benda itu dengan
tiada persetujuan) mereka, sebagaimana kamu tidak berani (berbuat demikian
dengan orang-orang yang berkongsi dengan kamu - yang setaraf dengan) diri kamu?
Demikianlah Kami menjelaskan keterangan-keterangan satu persatu bagi
orang-orang yang menggunakan akal untuk memahaminya.”
(Surah al-Rum 30 : 28)
Al-Sayuti di dalam kitabnya
al-Durr al-Manthur (2000
:j.5 hal 298) menyatakan bahawa ayat ini turun kepada kaum musyrikin yang
mengerjakan tawaf sekitar kaabah dengan menyebut kalimah-kalimah kufur dan
mensyirikkan Allah SWT.
Menurut al-Barousawi (2003 : j.7 hal.30) pula,
ayat ini merupakan perumpamaan dari Allah SWT kepada orang-orang yang syirik
kepadaNya. Allah SWT mengumpamakan dirinya sebagai pemilik harta yang tentunya
tidak akan mahu berkongsi hartanya dengan hamba abdi. Demikianlah juga Allah
SWT tentunya tidak berkongsi pemilikan ke atas hak ketuhanan dengan mana-mana
hambaNya.
Ternyata
pendekatan dakwah dengan menggunakan amthal merupakan pendekatan yang tidak asing di
dalam al-Quran. Ia merupakan pendekatan yang menggambarkan sesuatu perkara
dengan menggunakan perkara yang lain dalam bentuk yang lebih nyata, didatangkan
dalam bentuk bersifat realiti dan memuaskan hati. Di dalam ayat ini, amthal
yang digunakan khusus untuk golongan musyrikin yang menyembah selain dari Allah
SWT. Apa yang ingin disampaikan oleh ayat ini pula ialah
mengithbatkan keesaan Allah SWT (al-Zuhayli 2003 : j.11
hal.83-84).
Pendekatan amthal sendiri pun agak
berbeza. Terdapat juga amthal yang mengandungi perbandingan yang agak keras
untuk mengetuk hari kaum musyrikin. Antaranya ialah firman Allah SWT :
وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ
إِلَّا دُعَاءً وَنِدَاءً صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ
Yang bermaksud : Dan
bandingan (orang-orang yang menyeru) orang-orang kafir (yang tidak mahu beriman
itu), samalah seperti orang yang berteriak memanggil binatang yang tidak dapat
memahami selain dari mendengar suara panggilan sahaja; mereka itu ialah
orang-orang yang pekak, bisu dan buta; oleh sebab itu mereka tidak dapat
menggunakan akalnya.
(Surah
al-Baqarah 2 : 171)
Di dalam ayat ini, Allah SWT membuat
perumpamaan yang agak keras kepada kaum musyrikin. Perumpamaan yang keras
sebegini biasanya ditujukan di dalam keadaan kaum musyrikin begitu kuat
melakukan penentangan terhadap dakwah Rasulullah SAW.
Menurut
al-Sya’rawi, ayat ini menyamakan di
antara kaum musyrikin dengan binatang dari sudut tidak mahu mendengar seruan.
Sebagaimana binatang yang sukar untuk mendengar seruan kerana tidak memahami
bahasa manusia, maka demikianlah manusia yang tidak mahu menerima kebenaran
Islam diumpamakan seperti golongan yang tidak memahami bahasa manusia (1991 : j.1
hal.711)
3.6 Menolak
ketuhanan sembahan kaum musyrikin
Pendekatan seterusnya yang digunakan oleh
al-Quran di dalam berdakwah kepada kaum musyrikin ialah dengan menolak ketuhanan
sembahan kaum musyrikin serta melahirkan kehairanan terhadap mereka yang
bertuhankan makhluk. Pendekatan seperti ini boleh mencabar minda mereka agar
sentiasa berfikir terhadap kebenaran tuhan-tuhan yang mereka sembah.
Di
antara ayat-ayat al-Quran yang
mengandungi pendekatan seperti ini ialah :
قَالَ أَتَعْبُدُونَ مَا تَنْحِتُونَ . وَاللَّهُ
خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ
Yang bermaksud : Ibrahim
berkata: "Apakah kamu menyembah patung-patung yang kamu pahat itu? Padahal Allah-lah yang menciptakan kamu dan
apa yang kamu perbuat itu".
(Surah al-Saffat 37 : 95-96)
Walaupun ayat ini menceritakan mengenai dakwah Nabi Ibrahim AS kepada
kaumnya, namun kerana ia dinukilkan di dalam al-Quran sebagai satu pengajaran
kepada kita, maka ia juga boleh dianggap sebagai gaya bahasa al-Quran itu
sendiri. Menurut Ibnu `Asyur, dialog yang dirakamkan di dalam ayat di atas ialah
kata-kata Nabi Ibrahim as di saat hampir dilemparkan ke dalam api yang marak
menjulang ekoran tindakannya menghancurkan berhala-berhala sembahan kaumnya.
Pada ssat itulah, Nabi Ibrahim mengemukakan hujah ini sebagai mengajak kaumnya
untuk berfikir bahawa berhala yang mereka sembah bukannya tuhan kerana berhala
itu dibuat oleh tangan-tangan mereka sendiri, sedangkan tuhan tentunya tidak
diciptakan bahkan Maha Pencipta (1997 :
j.9 hal 144-145). Al-Samarqandi pula menjelaskan
maksud ayat ini ialah ajakan Nabi Ibrahim kepada kaumnya agar meninggalkan
sembahan berhala kerana Allah SWT yang mencipta mereka dan perbuatan mereka,
maka sama sekali tidak patut mereka menyembah selain dariNya (1993 : j.3 hal
118-119)
Menurut Ibnu `Adil, perkataan وما
تعملون
yang bermaksud “apa yang kamu perbuat” di dalam ayat di atas mengandungi
beberapa makna. Antaranya :
- Walaupun kelihatan zahirnya kamu
yang megukir berhala itu, tetapi sebenarnya yang menciptakanNya ialah
Allah SWT melalui tangan-tangan kamu. Maka apakah patut kamu menysirikkan
Allah SWT dengan sesuatu yang Dia sendiri ciptakan?
- Allah SWT menciptakan kamu dan juga
perbuatan kamu itu.
- Ayat ini bermaksud ’istifham taubikh’ iaitu mengandungi
pertanyaan dengan tujuan untuk menzahirkan kehinaan perbuatan menyembah
berhala tersebut.
- Allah SWT mencipta kamu, perbuatan
kamu dan juga berhala-berhala kamu. Semuanya merupakan milik Allah SWT dan
tidak ada sesuatupun yang merupakan hak milik mutlak makluk. (1997 : j.16
hal 326 – 327)
Kaedah dakwah Nabi Ibrahim AS yang
dirakamkan di dalam ayat ini menunjukkan bahawa kadangkala dakwah perlu
dilakukan dengan bertindak menafikan ketuhanan yang disembah selain Allah SWT.
Pelbagai hujah dan bukti perlu digali dan dicari bagi mengetuk minda dan akal
fikiran manusia khususnya golongan yang tidak beragama Islam agar mereka
berfikir tentang kebatilan sembahan-sembahan mereka.
Di
sinilah peranan akal dapat dimaksmimumkan penggunaannya ke arah mengithbatkan
ketuhanan Allah SWT. Melalui pemikiran dan hujah yang baik, diharapkan golongan
sasaran dakwah dapat menerima seruan dakwah dan seterusnya menerima ketuhanan
Allah SWT.
3.7
Menceritakan balasan kepada umat-umat yang
terdahulu yang ingkar
Al-Quran
bukan sahaja merupakan kitab yang mengandungi hukum-hakam dan juga
pemberitahuan tentang kehidupan di akhirat, bahkan ia turut sama mengandungi
cerita-cerita umat terdahulu yang tidak dirakamkan di dalam sejarah tamadun
manusia. Al-Quran menceritakan kisah umat-umat terdahulu ini dengan tujuan yang
paling utama ialah untuk memberikan peringatan kepada manusia. Firman Allah SWT
:
كَذَلِكَ نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبَاءِ مَا قَدْ سَبَقَ
وَقَدْ آَتَيْنَاكَ مِنْ لَدُنَّا ذِكْرًا
Yang bermaksud : Demikianlah kami kisahkan kepadamu (Muhammad)
sebagian kisah umat yang telah lalu, dan sesungguhnya telah kami berikan
kepadamu dari sisi kami suatu peringatan (Al Quran).
(Surah Taha 20 : 99)
Kisah-kisah yang diceritakan di dalam al-Quran juga
merupakan sebaik-baik kisah kerana ia merupakan kisah yang benar tanpa sebarang
pengaruh dari cerita-cerita dongeng. Kisah-kisah tersebut bukan hanya sekadar
untuk dibaca dan difahami, tetapi lebih jauh ia bertujuan untuk didikan,
tarbiah dan dakwah (al-Khalidi
1998 : j.1 hal 7).
Di antara kisah-kisah yang terdapat di dalam al-Quran
untuk menjadi peringatan kepada orang-orang yang menolak kebenaran Islam ialah
kisah kehancuran umat-umat yang terdahulu akibat kekufuran mereka. Firman Allah
SWT :
أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الَّذِينَ
مِنْ قَبْلِكُمْ قَوْمِ نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ لَا
يَعْلَمُهُمْ إِلَّا اللَّهُ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَرَدُّوا
أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْوَاهِهِمْ وَقَالُوا إِنَّا كَفَرْنَا بِمَا أُرْسِلْتُمْ
بِهِ وَإِنَّا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونَنَا إِلَيْهِ مُرِيبٍ
Yang bermaksud : Belumkah sampai kepadamu berita orang-orang
sebelum kamu (yaitu) kaum Nuh, 'Ad, Tsamud dan orang-orang sesudah mereka.
tidak ada yang mengetahui mereka selain Allah. Telah datang rasul-rasul kepada
mereka (membawa) bukti-bukti yang nyata lalu mereka menutupkan tangannya ke
mulutnya (karena kebencian), dan berkata: "Sesungguhnya kami mengingkari
apa yang kamu disuruh menyampaikannya (kepada kami), dan sesungguhnya kami
benar-benar dalam keragu-raguan yang menggelisahkan terhadap apa yang kamu ajak
kami kepadanya".
(Surah Ibrahim 14 : 9)
Al-Tabari (1995 :
j.8 hal 244) menyatakan bahawa ayat di atas merupakan ucapan Nabi Musa AS
kepada kaumnya yang keras kepala dan degil. Sebagai menangani sikap mereka yang
enggan tunduk kepada Allah SWT, Nabi Musa AS menggunakan pendekatan
menceritakan bencana yang telah menimpa kepada umat-umat yang terdahulu akibat
kekufuran mereka. Manakala menurut al-Qurtubi
(1999 : j.5 hal 242), ada pandangan yang menyatakan bahawa kata-kata tersebut
bukanlah kata-kata Nabi Musa AS, tetapi firman Allah SWT sendiri yang ditujukan
kepada umat Muhammad SAW. Pandangan yang
kedua ini turut dipersetujui oleh Ibnu Kathir
( 2006 :j.4 hal 480) dengan hujah bahawa kisah-kisah umat-umat yang terdahulu
seperti yang disebutkan di dalam ayat di atas tidak termaktub di kitab taurat
dan injil. Turut bersetuju dengan
pandangan ini ialah Sa’id Hawwa (1999
: j.5 hal 2786).
Walau apapun pandangan mengenai hakikat ayat di atas,
dapat dipelajari bahawa ayat tersebut mengandungi satu kaedah yang dakwah yang
cukup berkesan iaitu dengan menceritakan kepada audien atau sasaran dakwah
mengenai kehancuran umat-umat yang terdahulu akibat kemaksiatan yang
berleluasa. Sebagaimana umat-umat terdahulu dihancurkan kerana menolak
rasul-rasul yang diutuskan kepada mereka, begitu jugalah umat yang terkemudian
juga tidak terkecuali dari dihancurkan oleh Allah SWT walaupun dalam bentuk
yang berbeza jika menolak risalah yang dibawa oleh para rasul (al-Zuhayli 1991 :
j.13 hal 220).
Pemberitahuan tentang kisah-kisah umat yang terdahulu
tidak hanya dinukilkan di dalam ayat ini sahaja bahkan juga di tempat-tempat
yang lain. Ada
أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعَادٍ (6) إِرَمَ ذَاتِ الْعِمَادِ (7)
الَّتِي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهَا فِي الْبِلَادِ (8) وَثَمُودَ الَّذِينَ جَابُوا
الصَّخْرَ بِالْوَادِ (9) وَفِرْعَوْنَ ذِي الْأَوْتَادِ (10) الَّذِينَ طَغَوْا
فِي الْبِلَادِ (11) فَأَكْثَرُوا فِيهَا الْفَسَادَ (12) فَصَبَّ عَلَيْهِمْ
رَبُّكَ سَوْطَ عَذَابٍ (13)
Yang bermaksud : Apakah
kamu tidak memperhatikan bagaimana Tuhanmu berbuat terhadap kaum 'Aad?v(yaitu)
penduduk Iram yang mempunyai Bangunan-bangunan yang tinggi. Yang belum pernah dibangun (suatu kota)
seperti itu, di negeri-negeri lain, dan kaum Tsamud yang memotong batu-batu
besar di lembah kamu dan kaum Fir'aun yang mempunyai pasak-pasak (tentara yang
banyak), yang berbuat sewenang-wenang dalam negeri, lalu mereka berbuat banyak
kerusakan dalam negeri itu, kerana itu Tuhanmu menimpakan kepada mereka cemeti
azab
(Surah al-Fajr 89 : 6-13)
3.8
Mengemukakan persoalan-persoalan
Pendekatan
yang seterusnya yang digunakan oleh al-Quran di dalam mengemukakan dakwah kepada golongan bukan Islam ialah dengan
mendatangkan persoalan-persoalan untuk dijawab oleh mereka. Kebiasaannya
persoalan-persoalan ini ialah berkaitan dengan isu-isu aqidah dan ketuhanan
yang sekiranya dijawab dengan jujur akan membuktikan kebenaran aqidah yang
dibawa oleh Islam.
Di dalam al-Quran,
terdapat beberapa tempat di mana
persoalan-persoalan dikemukakan untuk dijawab oleh kaum musyrikin. Di antaranya
ialah firman Allah SWT :
أَمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَأَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ
السَّمَاءِ مَاءً فَأَنْبَتْنَا بِهِ حَدَائِقَ ذَاتَ بَهْجَةٍ مَا كَانَ لَكُمْ
أَنْ تُنْبِتُوا شَجَرَهَا أَئِلَهٌ مَعَ اللَّهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ يَعْدِلُونَ . أَمْ
مَنْ جَعَلَ الْأَرْضَ قَرَارًا وَجَعَلَ خِلاَلَهَا أَنْهَارًا وَجَعَلَ لَهَا
رَوَاسِيَ وَجَعَلَ بَيْنَ الْبَحْرَيْنِ حَاجِزًا أَئِلَـهٌ مَعَ اللَّهِ بَلْ
أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ . أَمْ مَنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ
السُّوءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفَاءَ الْأَرْضِ أَئِلَـهٌ مَعَ اللَّهِ قَلِيلاً مَا
تَذَكَّرُونَ . أَمْ مَنْ يَهْدِيكُمْ فِي ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَنْ
يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ أَئِلَـهٌ مَعَ اللَّهِ
تَعَالَى اللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ . أَمْ مَنْ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ
يُعِيدُهُ وَمَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَئِلَهٌ مَعَ اللَّهِ
قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ .
Yang bermaksud : Atau siapakah yang telah menciptakan
langit dan bumi dan yang menurunkan air untukmu dari langit, lalu kami
tumbuhkan dengan air itu kebun-kebun yang berpemandangan indah, yang kamu
sekali-kali tidak mampu menumbuhkan pohon-pohonnya? apakah di samping Allah ada
Tuhan (yang lain)? bahkan (sebenarnya) mereka adalah orang-orang yang
menyimpang (dari kebenaran). Atau siapakah yang telah menjadikan bumi sebagai tempat
berdiam, dan yang menjadikan sungai-sungai di celah-celahnya, dan yang
menjadikan gunung-gunung untuk (mengkokohkan)nya dan menjadikan suatu pemisah
antara dua laut? Apakah di samping Allah ada Tuhan (yang lain)? bahkan
(sebenarnya) kebanyakan dari mereka tidak Mengetahui. Atau siapakah yang
memperkenankan (doa) orang yang dalam kesulitan apabila ia berdoa kepada-Nya,
dan yang menghilangkan kesusahan dan yang menjadikan kamu (manusia) sebagai khalifah
di bumi? apakah di samping Allah ada Tuhan (yang lain)? amat sedikitlah kamu
mengingati(Nya). Atau siapakah yang memimpin kamu dalam kegelapan di dataran
dan lautan dan siapa (pula)kah yang mendatangkan angin sebagai kabar gembira
sebelum (kedatangan) rahmat-Nya? Apakah di samping Allah ada Tuhan (yang lain)?
Maha Tinggi Allah terhadap apa yang mereka persekutukan
(dengan-Nya). Atau siapakah yang
menciptakan (manusia dari permulaannya), Kemudian mengulanginya (lagi), dan
siapa (pula) yang memberikan rezeki kepadamu dari langit dan bumi? apakah di samping
Allah ada Tuhan (yang lain)?. Katakanlah: "Tunjukkanlah bukti kebenaranmu,
jika kamu memang orang-orang yang benar".
(Surah al-Naml 27 : 60-64)
Al-Imam Ibnu Kathir menyatakan
bahawa diulang berkali-kali perkataan أَئِلَـهٌ مَعَ اللَّهِ yang bermaksud ‘apakah di samping Allah ada Tuhan (yang
lain)’ adalah sebagai satu perbandingan di antara Allah SWT yang berkuasa ke
atas segala-galanya dengan tuhan yang disembah oleh kaum musyrikin. Perbuatan
itu sangatlah tidak patut kerana tuhan-tuhan yang mereka sembah langsung tidak
berkuasa ke atas segala sesuatupun 2006 : j.3 hal 476). Menurut al-Sayuti, kalimah yang berbentuk pertanyaan tersebut membawa makna ’tidak ada bersama Allah SWT
mana-mana tuhan yang layak disekutukan’ (2000 : j.5 hal 212).
Menurut Doktor Wahbah al-Zuhayli, ayat-ayat ini ditujukan kepada kaum musyrikin
berdasarkan kepada penghujung ayat ke 64 di mana Allah SWT mencabar mereka
supaya mendatangkan hujah di atas kebenaran tuhan-tuhan yang mereka sembah
selain Allah SWT (2005 : j.10 hal 363). Ini menunjukkan bahawa al-Quran telah
menggunakan pendekatan mengemukakan soalan demi soalan yang diharapkan dapat
menyentuh sanubari mereka agar menerima ketuhanan Allah SWT.
Manakala
menurut al-Sya’rawi, persoalan-persoalan
yang dikemukakan ini bukan hanya sekadar persoalan tetapi juga satu cabaran
dari Allah SWT supaya kaum musyrikin membuktikan ketuhanan tuhan-tuhan yang
mereka sembah. Dalam erti kata
lain ia seolah-olah membawa erti bahawa
”jika kamu mendakwa ada tuhan selain Allah, maka di manakah mereka?” (1991 : j.17
hal 10812). Persoalan ini diulang-ulang sebanyak lima kali di dalam ayat-ayat
tersebut sebagai satu usaha untuk membangkitkan nilai fitrah mereka agar dapat
menerima akidah yang sebenar.
Kaedah mengemukakan
persoalan di dalam berdakwah ini juga disebut di dalam ayat-ayat yang lain di
dalam al-Quran. Kita dapat melihat dengan jelas kaedah ini di dalam ayat-ayat
berikut :
أَفَرَأَيْتُمْ مَا تُمْنُونَ (58) أَأَنْتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ
الْخَالِقُونَ (59) نَحْنُ قَدَّرْنَا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ وَمَا نَحْنُ
بِمَسْبُوقِينَ (60) عَلَى أَنْ نُبَدِّلَ أَمْثَالَكُمْ وَنُنْشِئَكُمْ فِي مَا
لَا تَعْلَمُونَ (61) وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الْأُولَى فَلَوْلَا
تَذَكَّرُونَ (62) أَفَرَأَيْتُمْ مَا تَحْرُثُونَ (63) أَأَنْتُمْ تَزْرَعُونَهُ
أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ (64) لَوْ نَشَاءُ لَجَعَلْنَاهُ حُطَامًا فَظَلْتُمْ
تَفَكَّهُونَ (65) إِنَّا لَمُغْرَمُونَ (66) بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ (67)
أَفَرَأَيْتُمُ الْمَاءَ الَّذِي تَشْرَبُونَ (68) أَأَنْتُمْ أَنْزَلْتُمُوهُ
مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنْزِلُونَ (69) لَوْ نَشَاءُ جَعَلْنَاهُ
أُجَاجًا فَلَوْلَا تَشْكُرُونَ (70) أَفَرَأَيْتُمُ النَّارَ الَّتِي تُورُونَ
(71) أَأَنْتُمْ أَنْشَأْتُمْ شَجَرَتَهَا أَمْ نَحْنُ الْمُنْشِئُونَ (72) نَحْنُ
جَعَلْنَاهَا تَذْكِرَةً وَمَتَاعًا لِلْمُقْوِينَ (73)
Yang
bermaksud : Maka terangkanlah kepadaku tentang nutfah yang kamu pancarkan. Kamukah
yang menciptakannya, atau kamikah yang menciptakannya? Kami telah menentukan
kematian di antara kamu dan kami sekali-sekali tidak akan dapat dikalahkan, Untuk
menggantikan kamu dengan orang-orang yang seperti kamu (dalam dunia) dan
menciptakan kamu kelak (di akhirat) dalam keadaan yang tidak kamu ketahui. Dan
Sesungguhnya kamu Telah mengetahui penciptaan yang pertama, Maka mengapakah
kamu tidak mengambil pelajaran (untuk penciptaan yang kedua)? Maka Terangkanlah
kepadaku tentang yang kamu tanam. Kamukah yang menumbuhkannya atau kamikah yang
menumbuhkannya? Kalau kami kehendaki, benar-benar kami jadikan dia hancur dan
kering, kaka jadilah kamu heran dan tercengang. (sambil berkata): "Sesungguhnya kami
benar-benar menderita kerugian", Bahkan kami menjadi orang-orang yang
tidak mendapat hasil apa-apa. Maka Terangkanlah kepadaku tentang air yang kamu
minum. Kamukah yang menurunkannya atau kamikah yang menurunkannya? Kalau kami
kehendaki, niscaya kami jadikan dia masin, Maka mengapakah kamu tidak
bersyukur? Maka terangkanlah kepadaku tentang api yang kamu nyalakan (dengan
menggosok-gosokkan kayu). Kamukah yang menjadikan kayu itu atau kamikah yang
menjadikannya? Kami jadikan api itu untuk peringatan dan bahan yang berguna
bagi musafir di padang pasir.
(Surah al-Waqi’ah 56 :
58-73)
4.
KESIMPULAN
Sebagai kesimpulannya,
Al-Quran telah menyenaraikan pelbagai method dakwah yang telah digunakan oleh
para anbiya sebelum ini di dalam mengajak kaum mereka kepada tauhid. Ia
bergantung kepada situasi yang berlaku pada zaman tersebut. Justeru kerana
dakwah itu sendiri bersifat anjal, sudah tentu ia wajib disesuaikan dengan
situasi dan keadaan yang berlaku pada hari ini. Semoga tulisan yang tidak
seberapa ini dapat menjelaskan serba sedikit metodologi dakwah yang digunakan
oleh para anbiya’ terdahulu sebagai panduan para abnaul harakah pada hari ini.
SENARAI RUJUKAN
Manna’ al-Qattan, 1418H / 1997M, Mabahith fi ’Ulum al-Qur`an, Beirut, Lubnan : Muassasah al-Risalah.
Doktor Salah al-Sawiy dan Doktor Muhammad Salim, t.t, Muhadarat fi ‘Ulum al-Qu`ran, al-Jami’ah al-Amrikiyyah
al-Maftuhah :
Falls Church USA.
al-Rumi, Doktor Fahd bin ‘Abd
al-Rahman bin Sulayman, 2003, Dirasat fi `Ulum al-Qur’an al-Karim, Riyadh : Maktabah al-Malik Fahd al-Wataniah Athna` al-Nasyr
al-Qahtani, Doktor Sa`id bin `Ali bin Wahf, 1999,
Fiqh al-Da`wah fi Sahih al-Imam al-Bukhari, Riyadh : Maktabah
al-Malik Fahd al-Wataniah
Athna` al-Nasyr
Jum`ah
`Amin `Abd al-`Aziz, 1999, al-Da`wah : Qawa`id wa Usul, Iskandariah, Mesir : Dar al-Da`wah
Al-Zuhayli, Doktor Wahbah,
1998, al-Tafsir al-Munir di al-`Aqdiah wa al-Syari`ah wa al-Manhaj, Beirut : Dar al-Fikr al-Mu`ashir
Sa`id Hawwa, 1999, al-Asas fi al-Tafsir, Kaherah :
Dar al-Salam
Al-Suyuti, al-Imam `Abd al-Rahman Jalal al-Din, 1993, al-Durr al-Manthur, Beirut : Dar al-Fikr
Al-Razi, Abu ‘Abd Allah Muhammad bin `Umar bin al-Hasan bin al-Husayn al-Taymi, 2000, Mafatih al-Ghayb, Beirut : Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah
Isma`il bin Kathir, 2004, Tafsir al-Qur’an al-`Azim, Riyadh : Dar ‘Alim al-Kutub
Isma`il bin Kathir, 2006, Tafsir al-Qur’an al-`Azim, Kaherah, Mesir : Dar al-Bayan al-`Arabiy
al-Albani, Nasiruddin, 2002, Sahih wa Dha`if Sunan al-Tirmizi, Iskandariah, Mesir
: Markaz Nur
al-Islam Li
Abhath
al-Qur’an wa
al-Sunnah
al-Sabuni, Muhammad ‘Ali, 1979, Safwah al-Tafasir, Kaherah, Mesir
: Dar al-Sabuni
Ibnu Taymiyyah, t.t, al-Tafsir al-Kabir, Beirut, Lubnan : Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah
Abdul Malik bin Abdul Karim Amrullah (HAMKA), Prof. Dr.,1984, Tafsir
al-Azhar, Surabaya, Indonesia : Yayasan Latimojong
Muhammad al-Tahir, Ibnu ‘Asyur, 1997, Tafsir al-Tahrir wa al-Tanwir, Tunis, Tunisia
: Dar Suhnun Li al-Nasyr wa al-Tauzi`
Ibnu Qayyim al-Jauzi, Shamsuddin Muhammad bin Abi Bakr, 1986,
al-Amthal fi al-Quran, Tanta, Mesir : Maktabah al-Sahabah
Samih ‘Atif al-Zayn, 1987, al-Amthal wa al-Mithl wa
al-Tamathul wa al-Mathulat fi al-Qur’an al-Karim, Beirut : Dar al-Kitab li al-Bayan.
al-Barousawi,
Ismail
Haqqi bin Mustafa, 2003, Ruh al-Bayan fi Tafsir
al-Quran, Beirut, Lubnan :
Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah
al-Sya’rawi, Muhammad bin
Mutawalli, 1991, Tafsir al-Sya’rawi, Kaherah, Mesir : Akhbar al-Yaum
Ibnu ‘Adil, `Umar bin `Aliyy,
1998, al-Lubab fi `Ilm al-Kitab, Beirut, Lubnan : Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah
Al-Samarqandi, 1993, Bahr al-`Ulum, Beirut, Lubnan
: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah
Salah al-Khalidi, Doktor, 1998, al-Qasas al-Qur`ani, Beirut, Lubnan : al-Dar al-Syamiah
Al-Tabari, Ibnu Jarir, 1995, Jami` al-Bayan `an Ta’wil Ayi al-Qur’an, Beirut, Lubnan
: Dar al-Fikr Li al-Taba’ah wa al-Nasyr wa
al-Tauzi`
KAMUS
Ibnu Manzur, Jamal al-Din 1975, Lisan al-`Arab, Kaherah : Dar
al-Ma`arif.
Dewan Bahasa dan Pustaka, 2005, Kamus Dewan Edisi Keempat, Kuala
Lumpur.
Ibrahim Madhkur, 1985, al-Mu‘jam al-Wasit, jilid 1, Kaherah : (T.P.)
Disediakan Oleh
Ahmad Fadhli Bin Shaari,
Timbalan Ketua Dewan Pemuda Pas Malaysia
