© Akademi Tarbiyah Dewan Pemuda PAS Malaysia 2011-
Home » » Menghayati Adab Ikhtilaf Dalam Islam

Menghayati Adab Ikhtilaf Dalam Islam

This Article Checked By Akademi Tarbiyah Dewan Pemuda PAS Malaysia (DPPM) on Thursday, 29 June 2017


Dunia Islam setelah kejatuhan era Uthmaniyyah telah melahirkan usaha penggalian semula ilmu-ilmu berteraskan turath Islam yang autentik. Kebangkitan tersebut telah mewujudkan kesedaran di kalangan ulama’ Islam yang gigih memperjuangkan dakwah di persada dunia. Tetapi kebangkitan itu tidak terselamat daripada kelemahan-kelemahan horizontalnya, iaitu perselisihan pendapat di kalangan pengikut-pengikut mereka. Rasulullah ﷺ pernah bersabda:
مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ إِلا أُوتُوا الْجَدَلَ
“Tidaklah sesat sesuatu kaum selepas berada di atas petunjuk melainkan mereka diberi perdebatan.” (Riwayat al-Tirmizi)

Kemudian Rasulullah ﷺ membacakan ayat 58 dari Surah al-Zukhruf:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلا جَدَلا بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
“Dan (sebenarnya) mereka tidak mengemukakan perbandingan itu kepadamu melainkan kerana membantah semata-mata (bukan kerana mencari kebenaran); bahkan mereka itu adalah kaum yang suka sekali mengemukakan bantahan.”

Ketika negara dikejutkan dengan isu memperkasa undang-undang syariat, ada pihak yang tidak senang dengan usaha tersebut, mereka menyampuk dan memperlekehkan usaha tersebut dengan alasan perbezaan pandangan haruslah diraikan. Kadang-kadang tidak semua perkara perlu diperselisihkan, ada perkara yang perlu kepada konsep ta’awun (bantu-membantu) pada perkara kebajikan dan taqwa, tetapi kerana sikap busuk yang diwarisi dari perangai suka membantah dan berdebat mereka terus menjalankan agenda sebagaimana ayat 58 di dalam surah al-Zukhruf di atas.

Bukankah Rasulullah ﷺ telah bersabda:
مَا نَهَيْتُكُمْ عَنْهُ فَاجْتَنِبُوهُ، وَمَا أَمَرْتُكُمْ بِهِ فَافْعَلُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ، فَإِنَّمَا أَهْلَكَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ كَثْرَةُ مَسَائِلِهِمْ وَاخْتِلَافُهُمْ عَلَى أَنْبِيَائِهِمْ
“Apa-apa sahaja yang aku larang daripada kamu lakukan hendaklah kamu jauhi. Dan apa-apa sahaja yang aku perintahkan kepada kamu maka lakukanlah sekadar termampu. Sesungguhnya telah binasa mereka yang sebelum kamu (lantaran) banyak bertanya dan berselisih dengan Para Nabi mereka.” (Riwayat al-Bukhari)

Perdebatan Ilmu Menjadi Pertembungan Emosi

Kita tidak dapat mengingkari bahawa ikhtilaf (perselisihan pandangan) pasti akan berlaku di kalangan ulama’, tetapi di sebalik fenomena ini ada beberapa kesan yang sangat mengaibkan telah berlaku kepada masyarakat Islam; iaitu:-
  1. Sibuk menimbulkan masalah-masalah kecil yang bersifat ijtihadiyah dan melupakan masalah-masalah besar. Sebagai contoh, ketika mana Ibnu Umar radhiallahu anhu ditanya oleh seorang lelaki dari Iraq berkenaan hukum darah lalat. Lalu Ibn Umar menjawab ((أَهْلُ الْعِرَاقِ يَسْأَلُونَ عَنْ الذُّبَابِ وَقَدْ قَتَلُوا ابْنَ ابْنَةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هُمَا رَيْحَانَتَايَ مِنْ الدُّنْيَا)) maksudnya; Orang Iraq ini bertanya kepada aku berkenaan darah lalat padahal mereka telah membunuh cucu Nabi ﷺ sedangkan Nabi ﷺ mengatakan bahawa mereka berdua (Hassan dan Hussain) haruman wangi (penyejuk hati) di dunia.
  2. Berdebat dengan melakukan pendekatan yang emosional dan tidak sanggup mengakui kebenaran yang dikemukakan oleh orang lain. Hal ini menyebabkan kelompok perdebatan yang terlibat semakin ghuluw (melampau) dan permusuhan menjadi semakin parah. 
  3. Cenderung untuk memilih pendekatan yang keras bukan pada tempatnya, memberatkan diri dan mempersulitkan kaedah-kaedah Islam dalam menentukan hukum. Sikap taksub (fanatik) terhadappegangan tertentu sehingga mereka banyak disibukkan dengan perdebatan sesama sendiri dan melupakan musuhnya yang sebenar. Hal ini menyebabkan lahirnya sikap sangka buruk sesama saudara se-Islam.
  4. Banyak terjebak dengan masalah-masalah yang berbentuk terminologi sahaja yakni perkara-perkara yang bersifat pengistilahan semata-mata sehingga menimbulkan kekeliruan terhadap pemikiran umat Islam.
  5. Wujud sikap memperlekeh para ulama kerana tidak sependapat dengan pendapat mereka. Bahkan ada yang sanggup menghina atau mencaci para ulama sama ada secara langsung atau tidak dengan mencipta alasan-alasan yang pelbagai.
Syariat Islam telah menggariskan prinsip-prinsip muzakarah, berdialog dan berbincang dalam sesuatu perkara dengan adab yang baik. Perbincangan itu haruslah berteraskan kepada akal yang sejahtera dan matang, berpaksikan kepada sumber Islam yang autentik dan bukannya diselesaikan mengikut perasaan, sentimen kepartian, fanatik kekabilahan (wild tribalism), taqlid buta, apatah lagi ledakan emosi. Umat Islam mesti mendepaninya dengan sikap insaf dan merendah diri, menegur demi kebaikan bersama bukan untuk meraih populariti.

Imam al-Zahabi rahimahullah di dalam karyanya Siyar A’lam al-Nubala’, mengisahkan akhlak seorang tokoh fekah besar iaitu Imam al-Syafi’e berkenaan perselisihan beliau dengan Imam Abu Musa Yunus bin Abd al-A’la al-Shadafiy al-Masri. Kata Yunus al-Shadafiy:
ما رأيت أعقل من الشافعي، ناظرته يوما في مسألة، ثم افترقنا، ولقيني، فأخذ بيدي، ثم قال: يا أبا موسى، ألا يستقيم أن نكون إخوانا وإن لم نتفق في مسألة
“Tidak aku lihat orang yang paling berakal seperti Imam al-Syafi’e; pada suatu hari aku berdebat dalam satu masalah sehingga kami bertelingkah, lalu beliau menemuiku serta memegang tanganku kemudian berkata; Wahai Abu Musa (Yunus al-Shadafiy) hendaklah kita sentiasa bersaudara sekalipun kita tidak bersepakat dalam satu masalah.”

Mengambil Pengajaran Terjadinya Ikhtilaf

Hendaklah difahami bahawa fenomena ikhtilaf yang berlaku di kalangan ulama’ menawarkan suatu alternatif berdasarkan pengamatan realiti. Wujudnya proses ikhtilaf merupakan wasilah untuk mencapai transformasi ilmu-ilmu Islam. Dalam menilai perselisihan pendapat di kalangan mereka, kita merasa yakin bahawa ia bukan merupakan gejala buruk yang menimpa proses perkembangan hukum-hukum Islam. Sebaliknya ia merupakan satu proses kepada peringkat kematangan yang mampu melahirkan kebaikan sepanjang zaman. Sebagai contoh, Rasulullah ﷺ pernah bersabda:
لَا يُصَلِّيَنَّ أَحَدٌ الْعَصْرَ إِلَّا فِي بَنِي قُرَيْظَةَ
“Janganlah salah seorang daripada kamu solat Asar melainkan di perkampungan Bani Quraidzah.” (Riwayat al-Bukhari)

Para sahabat telah berselisih pendapat mengenai hal ini, ada yang mengambil penjelasan secara tekstual daripada perkataan Rasulullah ﷺ. Iaitu perintah Rasulullah ﷺ agar sahabatnya melaksanakan solat Asar, hanya setelah sampai ke perkampungan tersebut. Manakala ada para sahabat yang memberikan takwil bahawa maksud perkataan Nabi tersebut ialah perintah supaya bersegera sampai ke destinasi yang diarahkan Rasulullah ﷺ, lalu mereka solat Asar sebelum sampai ke tempat yang dimaksudkan.

Ketika disampaikan hal itu kepada Rasulullah ﷺ, Baginda tidak menyalahkan mana-mana pihak pun yang memberikan pendapat itu dan ini. Ini adalah iqrar (pengakuan) Baginda ﷺ terhadap ijtihad. Rasulullah ﷺ membiarkan para sahabat beramal mengikut ijtihad mereka. Hasil daripada petunjuk agung yang diberikan Rasulullah ﷺ itu, maka terbukalah pemikiran para sahabat dalam masalah ijtihad. Sikap terbuka para sahabat turut disebut oleh Imam al-Baihaqi rahimahullah di dalam Sunan-nya:
إنا معشر أصحاب الرسول صلى الله عليه وسلم كنا نسافر فمنا الصائم ومنا المفطر، ومنا المتم ومنا المقصر، فلم يعب الصائم على المفطر، ولا المفطر على الصائم، ولا المقصر على المتم، ولا المتم على المقصر
“Kami para sahabat Rasulullahtelah bermusafir, di antara kami ada yang berpuasa dan sebahagiannya tidak berpuasa, sebahagian kami menyempurnakan (solat) dan sebahagian meng-qasarkan. Namun, mereka yang berpuasa tidak merendahkan sahabat yang tidak berpuasa, begitu juga sahabat yang tidak berpuasa tidak merendahkan sahabat yang berpuasa. Sahabat yang meng-qasarkan tidak merendahkan sahabat yang menyempurnakan (solat), begitu juga mereka yang menyempurnakan tidak merendahkan sahabat yang meng-qasarkan.”

Abdullah bin Mas’ud radhiallahu anhu pernah dikhabarkan bahawa Khalifah Uthman bin Affan radhiallahu anhu tidak meng-qasarkan solat ketika bermusafir di Muna, kemudian Abdullah bin Mas’ud memprotes perbuatan Uthman itu sambil mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ dan para sahabat lain seperti Abu Bakr dan Umar pun meng-qasarkan solatnya ketika bermusafir di Muna. Tetapi, apabila Abdullah bin Mas’ud bermusafir di Muna, disahkan bahawa beliau juga tidak meng-qasarkan solatnya sehingga ia ditanya oleh seseorang akan hal itu:
عِبْتَ عَلَى عُثْمَانَ ثُمَّ صَلَّيْتَ أَرْبَعًا
“Engkau telah memprotes perbuatan Uthman (kerana tidak meng-qasarkan solat apabila bermusafir), tetapi engkau sendiri solat empat rakaat (tidak meng-qasarkan solat apabila bermusafir di Muna).”

Abdullah bin Mas’ud menjelaskan kepadanya:
الْخِلَافُ شَرٌّ
“Perselisihan itu perkara tercela.”

Kisah di atas ini bukanlah untuk mengatakan bahawa Khalifah Uthman tidak melaksanakan apa yang telah dilakukan Rasulullah ﷺ, tetapi hal demikian menunjukkan pemahaman para sahabat bahawa qasar dalam masalah safar bukanlah sesuatu perkara yang diwajibkan. Apa yang menarik untuk kita perhatikan di sini adalah sikap Abdullah bin Mas’ud, sungguhpun beliau menegaskan pendapatnya tentang qasar dalam safar; tetapi beliau tidak mempraktikkannya kerana menghormati Uthman sebagai imam dan kerana mahu menghindari permusuhan.

Inilah contoh sikap sahabat yang mulia mendahulukan akhlak dalam masalah yang diperselisihkan. Hal ini disentuh oleh Khalifah Umar Abdul Aziz radhiallahu anhu yang berkata:
ما أحب  أن أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يختلفوا، لأنهم إذا اجتمعوا على قول فخالفهم رجل كان ضالاً، وإذا اختلفوا فأخذ رجل بقول هذا ورجل بقول هذا، كان في الأمر سعة
“Aku tidak suka jika para sahabat Rasulullahtidak berselisih pandangan, kerana apabila mereka bersepakat dalam satu pendapat, lalu seseorang berbeza pendapat dengan mereka nescaya dia sesat. Dan jika mereka (para sahabat) berselisih, lalu seseorang mengambil pendapat ini dan seseorang yang lain mengambil pendapat yang lain pula, perkara ini adalah luas.”

Jauhi Mentaliti “Aku Sentiasa Betul”

Perselisihan yang berlaku sesama umat Islam bukanlah seperti masalah orang meniaga suatu barangan kepada pelanggan sehingga menimbulkan suatu paradigma, “...the customer is always right”.  Para sahabat Nabi dan generasi terbaik seterusnya di kalangan para ulama dan para fuqaha’ yang terdiri dari imam-imam mazhab tidak pernah mendakwa bahawa pandangan mereka yang paling betul dan mesti diikuti. Sebaliknya menganjurkan supaya mengikut apa sahaja dalil yang boleh membawa kepada kebenaran al-Quran dan Sunnah.

Apabila mereka membuat keputusan terhadap sesuatu hukum, mereka tidak ragu-ragu untuk mengatakan;
هذا رأيي وهو صواب يحتمل الخطأ، فإن أصبت فمن الله وإن أخطأت فمني
“Ini pendapatku kemungkinan betul boleh jadi juga salah, maka jika aku betul itu dari Allah dan jika aku salah ia adalah kerana kekuranganku.”

Para ulama melakukan ijtihad terhadap sesuatu perkara mengikut kadar kemampuan mereka meneliti masalah tersebut berdasarkan al-Quran dan al-Hadis. Mereka akur jika berlaku kesilapan atau kealpaan terhadap ijtihad yang mereka lakukan. Oleh sebab itu, Imam al-Syafi’e rahimahullah mempunyai dua bentuk aliran mazhab iaitu “mazhab qadim” ketika beliau berada di Iraq dan “mazhab jadid” ketika berada di Mesir. Kata Imam al-Syafi’e:
كل ما قلته فكان من رسول الله خلاف قولي مما صح  فهو أولى ولا تقلدوني
“Setiap apa yang aku ucapkan dan didapati ia menyalahi pendapatku dari apa yang sahih diriwayatkan daripada Rasulullah, maka (hadith Nabi ) itu lebih utama, jangan kamu mengikutiku.”

Oleh kerana itu, umat Islam perlu memahami disiplin ketika berlaku perselisihan pendapat tanpa membawa kepada pertengkaran, pertikaian serta taksub buta. Perbezaan pendapat yang berlaku di

kalangan ulama’ Islam adalah disebabkan lahirnya ijtihad, kerana itu Rasulullah ﷺ bersabda:
إِذَا حَكَمَ الْحَاكِمُ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ وَإِذَا حَكَمَ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ
“Jika seorang hakim memutuskan lalu berijtihad, kemudian ia benar, maka ia mendapat dua pahala. Dan jika ia memutuskan lalu berijtihad kemudian salah, maka ia mendapat satu pahala.” (Riwayat Muslim)

Khilaf yang berlaku di kalangan para mujtahid hendaklah dalam perkara hukum-hakam yang zhanniah (samar) dalilnya. Adapun yang dalilnya qat’iyyah (jelas) maka tiada ruang untuk sesiapa berikhtilaf mengenainya seperti menghalalkan arak, zina, LGBT dan seumpamanya. Ikhtilaf yang berlaku juga mestilah bukan menurut kehendak golongan yang mempersenda-sendakan hukum-hakam Islam atau menurut kemahuan golongan yang hendak menukar nas “muhkamat” menjadi “mutasyabihat” atau “mutasyabihat” dijadikan sebagai “muhkamat”.

Firman Allah Taala:
فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ  ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيْلِهِ
“Maka mereka mengikuti ayat-ayat mutasyabihat daripadanya untuk menimbulkan fitnah dan mencari-cari ta’wilnya.” (Surah Aali-Imran, ayat 3)

Jika platform khilaf dilakukan sedemikian, iaitu untuk menimbulkan kesamaran terhadap hukum-hakam Islam maka jelaslah di sini terdapat usaha-usaha jahat pihak yang mahu mengelirukan masyarakat Islam terhadap dasar Islam.

Disiplin Islam Mendepani Ikhtilaf

Berikut adalah beberapa etika ketika berlaku ikhtilaf di kalangan umat Islam yang mesti ditekankan:
  1. Ikhlas dan menjauhi diri daripada mengikut hawa nafsu.
  2. Jangan saling benci-membenci, hentikan dari saling menyakiti dengan cara memilih ucapan yang terbaik dalam berbincang sesama Muslim yakni tidak menggunakan sesuatu istilah atau lafaz kecuali pada tempat yang betul. Tidak perlu meninggikan suara, kerana lantang itu bukan bermakna kata-kata kita menjadi lebih benar.
  3. Bersikap lapang dada menerima kritikan dan memahami bahawa ia adalah nasihat yang dihadiahkan oleh saudara seaqidah kita.
  4. Menghindari sikap mahu mempopularkan diri, kemasyhuran serta publisiti murahan.
  5. Mengutamakan elemen ukhuwah Islamiah di atas segala kepentingan.
  6. Memberikan ruang kepada orang lain mengetengahkan pendapat sama ada dari pihaknya atau pihak yang membangkangnya. Jangan memotong percakapan orang lain atau menyakiti hatinya.
  7. Menghormati pandangan orang lain kerana ada kemungkinan apa yang disampaikan mereka lebih benarnya daripada kebenaran hujah di pihak kita.
  8. Menghargai segala usaha yang dicurahkan oleh para pendakwah dan para mujtahidin dalam pelbagai mazhab dengan berdoa untuk kebaikan mereka.
  9. Tidak perlu memaksa orang lain menerima pandangan kita jika hal itu bukanlah perkara yang boleh menjatuhkan masyarakat kepada perkara maksiat dan dosa.
  10. Jangan mengkafirkan seseorang kerana perbezaan pandangan imamnya (mazhabnya) dengan mazhab yang menjadi pegangan kita. Sabda Rasulullah ﷺ (مَنْ صَلَّى صَلاَتَنَا وَاسْتَقْبَلَ قِبْلَتَنَا، وَأَكَلَ ذَبِيحَتَنَا فَذَلِكَ المُسْلِمُ الَّذِي لَهُ ذِمَّةُ اللَّهِ وَذِمَّةُ رَسُولِهِ، فَلاَ تُخْفِرُوا اللَّهَ فِي ذِمَّتِهِ) bermaksud; “Siapa yang solat seperti solatnya kami, menghadap kiblat kami, dan memakan sembelihan kami, maka dia itu adalah Muslim yang menjadi tanggungan Allah dan Rasul-Nya, maka janganlah kamu merendahkan Allah dalam tanggungannya itu.”
  11. Membersihkan pemikirannya dari sentimen taksub mazhab secara buta kerana bermazhab bukanlah faktor memecahbelahkan Islam, ia juga bukan agama yang menasakhkan syariat Islam, sebaliknya ia merupakan aliran pentafsiran dan pemahaman syariah.
  12. Berusaha untuk tidak memperuncing perselisihan. Jika timbul pertanyaan-pertanyaan tentang suatu masalah dan kita mengetahuinya bahawa masalah-masalah itu boleh menimbulkan fitnah, kontroversi, huru-hara dan mendatangkan kekacauan dalam hubungan masyarakat Islam hendaklah kita menghindarkan persoalan itu dan menyarankan orang yang bertanya agar menumpukan kepada perkara yang lebih utama.
Imam Malik rahimahullah pernah ditanya berkenaan kedudukan istiwa’ (bersemayam/ duduk) Allah Taala di arash oleh seorang lelaki. Lalu beliau menjawab:
الكيف غير معقول والاستواء منه غير مجهول والإيمان به واجب والسؤال عنه بدعة
“Berhubung soal cara ia tidak dapat difikirkan (akal manusia), soal istiwa’ pula ia tidak majhul, beriman kepadanya wajib dan bertanya tentangnya adalah bid’ah.”

Menjauhi Sikap Taksub

Al-Quran memerintahkan kepada umat Islam supaya berlaku adil dan menjauhi sikap fanatik. Firman Allah Taala:
يأيهَا الذيْنَ ءَامَنُواْ كُوْنُواْ قَوَّمِيْنَ للهِ  شُهَدَآءَ بِالْقِسْطِ وَلاَيَجْرِمَنَّكُمْ شَنَئَا قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُواْ اعدِلُواْ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى واتَّقُواْ اللهَ إِنَّ الله خَبِيْرٌ بِمَا تَعْمَلُون
“Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran dan janganlah sekali-sekali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa.” (Surah al-Maidah, ayat 8)

Lihatlah sikap  yang ditunjukkan oleh Imam al-Syafi’e rahimahullah di dalam syairnya, walaupun beliau adalah tokoh besar dalam aliran Ahli Sunnah wa al-Jamaah beliau mengajak supaya masyarakat Islam tetap berlaku adil dengan mereka yang berlainan aliran:
إن كان رفضا حب آل محمد، فليشهد الثقلان أنّى رافضى
“Sekiranya mencintai Ahlu al-Bait (keluarga Nabi) dikatakan sebagai rafidhah (salah satu aliran dalam firqah Syiah), maka manusia dan jin bolehlah menjadi saksi bahawa aku adalah rafidhah.”

Manakala kata Ja’afar al-Sadiq pula ketika beliau menasihati para pengikut Ahli al-Bait:
صلوا في عشائرهم، وعودوا مرضاهم، واشهدوا جنائزهم، ولا يسبقونكم إلى شئ من الخير فأنتم أولى به منهم
“(Walaupun kamu berlainan mazhab) laksanakan solat di tempat-tempat mereka (Ahli Sunnah), kunjungi mereka yang sakit, ziarahilah jenazah mereka, jangan biarkan mereka berbuat kebaikan melainkan kamu terlebih dahulu melakukannya (kebaikan tersebut) sebelum mereka.”

Imam al-Sadiq pernah ditanya oleh pengikutnya yang bermazhab Ahlu al-Bait tentang hukum solat berimamkan pengikut mazhab Ahli Sunnah, lalu jawabnya:
من صلى معهم في الصف الأول، كان كمن صلى خلف رسول الله في الصف الأول
“Barangsiapa yang solat bersama mereka (mazhab Ahli Sunnah) pada saff awal, sama pahalanya seperti orang yang solat di belakang Rasulullahpada saff yang pertama.”

Kesan Buruk Sikap Taksub

Apabila sudah taksub, timbullah sikap mengagung-agungkan para ulama ini tanpa adanya keperluan, tetapi hanya bertujuan saling berbangga bahawa “si fulan ini lebih faqih daripada dia”, “si fulan ini lebih alim dari dia”, “si fulan ini lebih hebat dari dia”, “si fulan ini lebih afdhal dari dia” dan sebagainya. Apa gunanya? Untuk menjatuhkan individu lain dan kumpulan yang berbeza dengan kita atau untuk mengatakan kepada khalayak bahawa kita berguru dengan orang yang hebat? Sekarang ini pula zaman orang suka membanding-banding belajar di “universiti” ini lebih hebat dari “universiti” yang ini, “universiti” ini lebih bagus dari “universiti” yang ini, apa faedahnya?

Berhubung dengan isu ini, sikap taksub boleh menyebabkan para pengikut sesebuah mazhab sanggup mencipta hadis-hadis palsu bagi mengagungkan mazhab mereka sendiri dan berdengki-dengkian dengan tokoh mazhab lain. Contohnya sebagaimana yang disebut oleh Imam al-Syaukani rahimahullah, di mana terdapat pengikut mazhab Hanafi yang bencikan mazhab Syafi’e telah mencipta hadis palsu kononnya Rasulullah ﷺ pernah bersabda sebagaimana berikut:
سيكون في أمتى رجل يقال له محمد بن إدريس أضر على أمتى من إبليس، وسيكون فى أمتى رجل يقال له أبو حنيفة هو سراج  أمتى
“Akan ada di kalangan umat aku seseorang yang bernama Muhammad bin Idris (al-Syafi’e) yang merosakkan umatku lebih buruk daripada Iblis dan akan muncul di kalangan umat aku pemuda yang bernama Abu Hanifah yang menjadi penerang umat.” (hadis palsu)

Para pembenci Imam Abu Hanifah dan mazhabnya pula ada yang mereka-reka perkataan dusta seperti berikut:
ما أعلم في الاسلام فتنة بعد فتنة الدجال أعظم من رأي أبي حنيفة
“Tidak aku ketahui di sana adanya suatu fitnah yang paling besar selepas fitnah dajjal iaitu pendapat Abu Hanifah.”

Imam Abu Hanifah rahimahullah memang terkenal sebagai salah seorang dari ahli fuqaha’ di Iraq, ada juga yang menyebutnya sebagai faqih al-Kuffah yang terkenal banyak menggunakan qiyas dalam mengistinbat sebuah hukum syariah. Malangnya, khabar penggunaan qiyas dan juga ra’yu (istihsan) sering dinegatifkan oleh sebahagian ulama’ ketika itu, sehingga Imam Abu Hanifah dituduh meninggalkan hadis dan athar dalam menentukan sebuah hukum syariah, padahal sebenarnya tidak sedemikian.

Oleh kerana rasa benci sebahagian mereka terhadap Imam Abu Hanifah, ada segelintirnya yang sampai bersujud syukur apabila Imam Abu Hanifah meninggal dunia. Selain itu, ada juga yang gemar membuat perbandingan bahawa imam mazhabnya yang paling unggul dari imam-imam mazhab lain:
إن أحمد كان أفضل من مالك بن أنس
“Sesungguhnya Ahmad (Imam Ahmad bin Hanbal) lebih istimewa daripada Malik (Imam Malik bin Anas).”

Ketaksuban yang berlaku bukanlah masalah mazhab, tetapi masalah sikap. Sikap taksub sering akan mengajak manusia berdendam dan berdengki sesama saudara se Islam. Walaupun senario taksub mazhab ini berlaku dalam masyarakat Islam, tetapi jangan pula kita mengajak masyarakat meninggalkan mazhab kerana bermazhab itu bermakna kita mengambil ilmu dari ulama yang mereka warisi secara lengkap dari peninggalan Rasulullah ﷺ dan para sahabatnya. Kata Imam al-Syatibi rahimahullah:
من انفع طرق العلم الموصولة إلى غاية التحقق به اخذه عن أهله المتحققين به على الكمال والتمام
“Suatu pendekatan ilmu yang paling berguna untuk mencapai puncak kepastian (dalam bidangnya) ialah mengambilnya secara sempurna dan lengkap dari orang yang pakar tentang ilmu tersebut.”

Perang Antara Mazhab

Sikap taksub boleh membawa kepada pertembungan dan peperangan. Kisah-kisah pertembungan Sunnah dengan Syi’ah sangat sinonim dalam pertembungan politik Muslim pada masa kini bahkan pada masa lalu. Tetapi, tahukah kita? Sedarkah kita? Dahulu umat Islam sesama mazhab dalam Ahli Sunnah wa al-Jamaah pun pernah berperang sesama sendiri sehingga menumpahkan darah (الصراع الدموي بين المذاهب الاسلامية)! Alangkah bodohnya kita tidak mengambil pengajaran masa lalu, kerana musuh-musuh Islam memang cukup senang hati dengan konflik yang berlaku sesama Islam.

Pada tahun 469 H pernah terjadi pertempuran dahsyat antara pengikut mazhab al-Syafi’e dan mazhab al-Hanbali di Baghdad. Lalu seorang wakil sultan ditugaskan untuk mendamaikan kedua-dua kumpulan mazhab ini dengan mempertemukan wakil dari mazhab al-Syafi’e, Ibnu al-Qusyairi dan wakil dari mazhab al-Hanbali, Abu Ja’afar al-Syarif. Kemudian Ibnu al-Qusyairi berkata:
أي صلح يكون بيننا؟ إنما الصلح بين مختصمين على ولاية، أو دَين، أو تنازع في ملك. فأما هؤلاء القوم: فيزعمون إنا كفار، ونحن نزعم أن مَن لا يعتقد ما نعتقده كان كافراً، فأي صلح يكون بيننا؟
“Perdamaian seumpama apa yang boleh diselesaikan antara kita? Sesungguhnya perdamaian berlaku antara mereka yang bertanggungjawab menjaga wilayah, agama, ataupun menyelesaikan pertikaian terhadap pemerintah. Adapun mereka ini adalah kumpulan yang mendakwa kami kafir, dan kami juga mendakwa sesiapa yang tidak berpegang dengan apa yang kami pegang adalah kafir, lalu perdamaian seumpama apa yang boleh diselesaikan antara kita?”

Menurut Ibnu Abi al-Hadid, pertembungan antara mazhab al-Syafi’e dan mazhab al-Hanbali pernah berlaku sehingga mengakibatkan Kota Isfahan jatuh ke tangan Tatar pada tahun 633 H. Pada waktu itu, para pengikut mazhab al-Syafi’e telah membuka pintu kota kepada tentera Tatar dengan perjanjian agar mereka memerangi pengikut-pengikut al-Hanbali sahaja. Namun, setelah pintu kota dibuka tentera Tatar membunuh semua umat Islam tidak kira ia bermazhab al-Syafie atau al-Hanbali. Bukankah Rasulullah ﷺ bersabda:
ذِمَّةُ اْلمُسْلِمِينَ وَاحِدَةٌ يَسْعَى بِهَا أَدْنَاهُمْ؛ فَمَنْ أَخْفَرَ مُسْلِمًا فَعَلَيْهِ لَعْنَةُ اللهِ وَاْلمَلاَئِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِيْنَ
“(Perjanjian) perlindungan kaum Muslimin itu (seperti) satu kesatuan, (dapat) diupayakan di kalangan bawahan di antara mereka; siapa sahaja yang mengkhianati seorang Muslim, maka mendapat laknat Allah, Malaikat dan seluruh manusia.”

Pada tahun 657 H, pertembungan antara pengikut mazhab al-Syafi’e dan mazhab al-Hanbali masih tidak berakhir apabila Ibnu Hatim al-Hanbali mengeluarkan fatwa:
مَن لم يكن حنبلياً فليس بمسلم
“Sesiapa yang tidak bermazhab al-Hanbali maka dia adalah kafir.”

Perkara itu mengakibatkan terjadinya pembunuhan Abu Mansur al-Syafi’e yang diracun oleh pengikut mazhab al-Hanbali pada tahun yang sama (657 H).

Di Dimashq pula pernah berlaku tragedi yang serupa apabila para ulama’ mazhab al-Hanbali menuduh Ibnu Taimiyyah murtad dengan mengeluarkan suatu kenyataan:
مَن كان على دين ابن تيمية حلّ ماله ودمه
“Sesiapa yang berpegang dengan agama Ibnu Taimiyyah, halal hartanya (dirampas) dan darahnya (dibunuh).”

Jika pertembungan antara mazhab Ahli Sunnah sesama sendiri pun sudah begini teruk, apatah lagi antara Ahli Sunnah dengan Syi’ah, lebih dahsyat lagi, “buat jahat lagi kan salah buat baik pun dikatakan taqiyyah”. Ada kumpulan yang tidak bersetuju mengatakan Syi’ah sebagai “mazhab” tetapi tetapi “agama” Syi’ah”, sehingga segala jenis kejahatan sama ada Yahudi, Munafik, Kafir, Murtad itu semua disandarkan kepada Syi’ah. Natijahnya kita melihat isu Syi’ah penuh kebencian, kemarahan dan segala macam kata nista. Kebencian tidak bertepi ini menggagalkan potensi kita sebagai umat “wasatiyyah”, yakni umat yang sepatutnya menjadi model dan saksi kepada sekalian umat manusia.

Bersangka Baik Dengan Ulama’

Kata Luqman al-Hakim kepada anaknya:
يَا بُنَيَّ، لَا تَعَلَّمْ الْعِلْمَ لِتُبَاهِيَ بِهِ الْعُلَمَاءَ، أَوْ تُمَارِيَ بِهِ السُّفَهَاءَ، وَتُرَائِيَ بِهِ فِي الْمَجَالِسِ، وَلَا تَتْرُكْ الْعِلْمَ زَهَادَةً فِيهِ، وَرَغْبَةً فِي الْجَهَالَةِ
“Wahai anakku, jangan belajar ilmu kerana ingin berbalah dengan ulama, atau berhujah dengan orang bodoh, atau untuk membanggakan diri di dalam majlis-majlis, dan janganlah tinggalkan ilmu (tidak mahu belajar) kerana merasa cukup dengan ilmu yang dimiliki dan kerana rela dirinya dalam kebodohan.”

Sebagai umat yang beriman kepada Allah dan Rasul, kita disarankan untuk menghormati para ulama. Penghormatan ini berdasarkan sabda Rasulullah ﷺ:
إِنَّ الْعُلَمَاءَ وَرَثَةُ الأَنْبِيَاءِ، إِنَّ الأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا وَلا دِرْهَمًا، إِنَّمَا وَرَّثُوا الْعِلْمَ، فَمَنْ أَخَذَهُ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ
“Sesungguhnya ulama itu adalah pewaris Para Nabi. Para Nabi tidak mewariskan dinar dan dirham. Mereka hanya mewariskan ilmu. Maka barangsiapa yang mengambil (warisan ilmu) tersebut ia telah mengambil habuan yang paling sempurna.” (Riwayat Ahmad, al-Tirmizi, Abu Daud dan Ibn Majah)

Penghormatan kepada ulama’ ini ditunjangi “valid” syarak bukannya bersifat peribadi sehingga mengundang taksub dan memuliakan mereka melebihi daripada apa yang telah diperuntukkan oleh Allah. Ada betulnya bila Tuan Guru Abdul Hadi Awang sering mengingatkan para peniaga ataupun usahawan agar jangan mencetak baju yang memaparkan individu-individu tertentu, kerana hal itu boleh mengundang sikap taksub dan fitnah.

Ulama’ bukan sahaja ada ilmu malahan ia memberi sumbangan kepada masyarakat, perkembangan dakwah dan kemajuan negara. Mereka dianugerahkan Allah dengan ilmu pengetahuan, kemahiran serta pengalaman yang meluas dan mendalami dalam hukum halal, hal ehwal Islam dan mampu melakukan istinbat hukum dengan sumber-sumber hukum yang betul dan asli; al-Quran dan al-Sunnah, Ijma’ dan Qias dan lain-lain sumber yang muktabar, dengan lain perkataan ulama’ dalah pakar rujuk agama yang berkemampuan (dari segi ilmu) dan disiplinnya.

Bagaimanapun ulama’ juga manusia, mereka tidak maksum sebagaimana Nabi Muhammad ﷺ. Para ulama’ ini dimuliakan para makhluk di muka bumi ini sama ada kita sedar ataupun tidak, dan Nabi ﷺ juga mengajak umatnya supaya memuliakan mereka. Guru saya, Syeikh Dr. Tala’at Mohamad Afifi telah menggariskan beberapa adab berinteraksi dengan para ulama’ di dalam karyanya yang berjudul “العلماء بين التوقير والتطاول” terutamanya apabila mereka tersilap dalam memutuskan sesuatu perkara, iaitu:
  1. Tidak perlu bersikap gopoh kerana ia boleh mengundang tuduhan-tuduhan yang tidak cermat, sebaliknya menyelidik terlebih dahulu secara rapi berdasarkan maklumat yang tepat (bukan khabar angin), kenapakah seseorang ulama’ itu mengeluarkan pendapatnya sedemikian rupa. Keadaan ini bagi memelihara diri daripada perbuatan yang boleh menimbulkan fitnah.
  2. Jika benar ulama’ tersebut telah tersilap dalam memutuskan pendapatnya, maka perlulah dibataskan apakah kesilapan ulama itu dan bukan berlebih-lebihan dalam mengkritiknya sehingga kebenaran yang disampaikan oleh mereka pun kita kata tidak betul.
  3. Renungilah sumbangan-sumbangan mereka terhadap perjuangan Islam, boleh jadi kesilapan mereka boleh dikira dengan jari jika dibandingkan dengan usahanya dalam memartabatkan agama yang tidak ternilai banyaknya. Hindarilah rasa benci, teguhkan ikatan sesama saudara.
  4. Jangan melaga-lagakan khilaf antara ulama’ sehingga timbul perpecahan di kalangan umat Islam.
  5. Nasihatilah dan berikanlah teguran kepada para ulama’, tetapi tujuannya bukan untuk menandingi ilmu mereka atau untuk menaikkan imej kita di mata masyarakat.
Sikap Para Ulama’ Terhadap Aliran Mazhab Lain

Di dalam kitab “صب العذاب على من سب الأصحاب” karya Imam al-Alusi rahimahullah ada menceritakan bahawa Imam Abu Hanifah mengatakan kepada Imam Ja’afar al-Sadiq:
لولا السنتان لهلك النعمان
“Sekiranya aku tidak bersamanya (belajar dengan Ja’afar al-Sadiq) selama dua tahun nescaya Nu’man (Nu’man bin Thabit yang digelar Abu Hanifah) akan binasa.”

Walaupun Imam Abu Hanifah adalah tokoh besar dalam aliran mazhab Ahli Sunnah wa al-Jamaah tetapi beliau tetap menunjukkan rasa hormat dan kasih kepada salah seorang gurunya dari kalangan Ahlu al-Bait iaitu Imam Ja’afar al-Sadiq yang tiga tahun lebih muda daripadanya. Hal ini turut direkodkan oleh Syeikh Muhammad Abu Zahrah di dalam kitabnya yang berjudul “الإمام الصادق حياته وعصره آراؤه وفقهه”.

Manakala Imam al-Syafi’e, walaupun beliau tidak berguru dengan Imam Abu Hanifah, rasa hormat dan kasih tetap digambarkannya kepada tokoh ulama besar itu. Kata Imam al-Syafi’e:
الناس عيال على أبي حنيفة في الفقه
“Seluruh manusia dalam bidang fekah adalah keluarga Abu Hanifah.”

Imam al-Syafi’e pernah menunaikan solat subuh di perkampungan di mana Imam Abu Hanifah dikuburkan. Dalam solat tersebut beliau tidak melakukan qunut kerana menghormati para jema’ah yang berpegang dengan pandangan Imam Abu Hanifah yang mengatakan qunut tidak ada dalam solat subuh. Semua itu dilakukan demi mengajar para pengikutnya supaya boleh bertolak ansur kepada mazhab berkenaan dan mengutamakan persatuan Islam.

Kesimpulan

Sekalipun terdapat manfaat apabila berlaku perbezaan pendapat, namun ia bukanlah platform yang mengizinkan kepada semua masyarakat awam turut serta mengenainya. Perbahasan mengenai masalah-masalah ini hendaklah diserahkan kepada para ulama’ yang memiliki autoriti dan diakui kefaqihannya. Seandainya mana-mana individu dengan sewenangnya mengeluarkan pendapat yang ganjil, sedangkan dia bukanlah ahli atau pakar dalam bidang tersebut maka ia akan menimbulkan kekeliruan masyarakat. Ramai orang tersilap dalam menentukan sikap yang sebenarnya dalam menghadapi masalah perselisihan ini yang akhirnya membuahkan hasil yang amat pahit. Perpecahan, perbalahan, permusuhan, taksub dan pertengkaran berlaku dan umat kemudiannya menjadi lemah. Di dalam kemelut umat Islam didatangi pelbagai isu-isu besar seperti isu kemunduran ilmu dan tamadun, kezaliman sosial dan ekonomi, penguasaan politik, pencerobohan Zionis dan sebagainya, umat Islam perlulah menginsafi dan memberikan isu-isu ini sebagai keutamaan.

Akhirnya, marilah kita sama-sama renungi kata-kata Syaikh Rasyid Ridha rahimahullah:
نتعاون فيما اتفقنا عليه ويعذر بعضنا بعضا فيما اختلفنا فيه
“Kita saling bantu-membantu dalam menegakkan perkara yang kita sepakati, dan saling bertolak ansur di antara kita dalam perkara khilafiyyah.”

Marilah kita semua menjadi pejuang agama, biarlah dituduh ilmu sedikit tetapi yang paling utama ialah ia diamalkan sebaiknya.

Biodata Penulis

Mohd Azmir bin Maideen mendapat pendidikan di Universiti Al Azhar, Fakulti Usuluddin Jabatan Dakwah wa Thaqafah Islamiyah, Kaherah. Pernah bertugas sebagai Pegawai Pembangunan dan Penyelidikan Dewan Pemuda PAS Malaysia. Beliau memilih PAS sebagai platform perjuangan Islam di Malaysia.
Share this article :
 
Unit Penerbitan dan Media IT (UPIM) | Pengerusi AKTAR 2017 Ustaz Hazmi bin Dibok
Pejabat Dewan Pemuda PAS Pusat, No 318-A, Lot 1636, Jalan Raja Laut, 50350 Kuala Lumpur .
Copyright © 2011. Akademi Tarbiyah Dewan Pemuda PAS Malaysia - All Rights Reserved
© Akademi Tarbiyah Dewan Pemuda PAS Malaysia 2011-