© Akademi Tarbiyah Dewan Pemuda PAS Malaysia 2011-
Home » » Pasca-Islamisme : Doktrin Politik Baru dan Kesannya Terhadap Gerakan Islam PAS

Pasca-Islamisme : Doktrin Politik Baru dan Kesannya Terhadap Gerakan Islam PAS

This Article Checked By Akademi Tarbiyah Dewan Pemuda PAS Malaysia (DPPM) on Sunday, 12 March 2017


Perbincangan mengenai Pasca-Islamisme nampaknya begitu kuat diwacanakan para sarjana pro-Barat yang giat mengasak dunia untuk menerima doktrin paksaan mereka itu. Tidak sedikit kelompok Islam mulai terpesona dengan benih kesesatan yang ditabur dengan gaya ilmiah, rasional dan kononnya menjejak arus kontemporari global. Secara khusus, Gerakan Islam yang menjadi sasaran utama desakan ini dilihat seakan akur untuk menerimanya atas nama pembaharuan. Malangnya, tanpa menilai secara kritis mainan licik para pencatur politik dunia, mereka tidak sedar betapa Barat yang diwayangkulitkan oleh agenda Yahudi dan Nasrani sedang membenam fikrah perosak ke arah usaha menghapuskan Islam itu sendiri.

Mungkin kita telah membaca pelbagai takrifan berhubung maksud apakah Pasca-Islamisme itu yang pernah galak dijadikan ‘teks usrah’ baharu golongan terpedaya. Tetapi, dalam memahami pasakan yang sedang disusun ini, ada baiknya meneliti antara teks-teks sarjana pro-Barat yang menjadi rujukan mereka sebagai usaha mendalami strategi mereka atas kerangka yang dilabelkan sebagai Pasca-Islamisme tersebut. Seterusnya menentukan apakah langkah timbal balas dan pemulihan agar racun ini tidak terus menjalar ke dalam tubuh umat Islam khususnya ahli-ahli gerakan Islam PAS di Malaysia.

Wacana Sarjana Pro-Barat Berhubung Pasce-Islamisme

Seorang penulis terkenal berasal dari Lahore, Pakistan iaitu Ali Eteraz pernah meletakkan Pasca-Islamisme sebagai masa depan pembaharuan Islam dan merupakan satu pengiktirafan politik daripada agama kepada kebajikan dalam hidup ini. Menurutnya, terdapat konsensus universal yang meletakkan pemerintahan Islam itu sebagai diktator, akar kejahatan, memusnahkan budaya politik, penindasan dan menimbulkan keganasan. Beliau cuba menggambarkan bahawa era Islamisme cenderung melahirkan pemerintah yang bersifat sama ada diktator atau teokratik. Apabila agama dan politik bergabung, maka keputusan mesti dirujuk kepada agama. Kononnya, kelas warak pertengahan sedar bahawa agama sahaja tidak dapat memberi keprihatinan untuk kehidupan sosial mereka.

Jadi pada Pasca-Islamisme, agama kekal memberi keselamatan hidup akan datang dan politik memberi kebajikan ketika ini. Beliau memberikan contoh Hizbu al-Wasat yang ditubuhkan pada tahun 1996 di Mesir adalah sebagai parti Pasca-Islamisme. Kata Eteraz, berbanding Ikhwan al-Muslimin, Wasat lebih progresif dan terbuka menerima orang-orang Kristian dan orang sekular, selain membiarkan penganut agama lain mengamalkan agama mereka secara bebas. Gerakan Wasat juga dipuji kerana memperjuangkan jaminan perasingan kuasa (agama dan politik), menolak diskriminasi keagamaan dan berasaskan jantina dan secara jelas meminta kemajmukan dan persamaan antara lelaki dengan wanita. Malah, Eteraz melihat tindakan Wasat tidak meletakkan kuasa khas kepada ulama sepertimana Ikhwanul Muslimin sebagai perkara paling penting dalam perbahasannya.

Eteraz turut meletakkan perbincangan ini kepada sudut masa dengan mendakwa politik Islam sedang memasuki generasi ketiganya. Katanya, Pusingan Pertama adalah revolusioner dan kejam; Pusingan Kedua masih wujud, telah teratur tetapi masih dominasi orientasinya serta dianggap mulia. Sedangkan Pusingan Ketiga adalah komitmen kepada proses demokratik satu gerakan agama yang mengangkat landasan politik awam. Menurut Eteraz lagi, liberalisasi ekonomi akan menguatkan kelas warak pertengahan yang kemudiannya mendesak kesederhanaan politik Islam. Kononnya, kehadiran Pasca-Islamisme ini bermatlamat untuk membantu golongan Muslim yang tidak bersuara atau minoriti kerana pembaharuan Islam memerlukan kekuatan politik dan bukan sekadar agama.

Pasca-Islamisme di Iran

Pada bulan Mei 1996, seorang sosiologis bernama Asef Bayat telah menyampaikan satu syarahan di American Open University, Kaherah dengan sebuah perbincangan bertajuk “The Coming of a Post-Islamist Society”. Asef Bayat menyatakan Pasca-Islamisme sebagai kemunculan dari pemberontakan yang menyelubungi dunia Arab. Kononnya, ia revolusi orang muda yang menjadi pemain utama dan menyelamatkan rantau mereka dari menjadi teokrasi seperti Iran. Dengan menganggap model di Iran sebagai pertama dan terakhir, baginya, Pasca-Islamisme membuka jalan kepada satu perubahan demokrasi di mana Islam inklusif boleh menggerakkan peranan penting melahirkan refolusi (reformasi + revolusi) Pasca-Islamisme.

Asef Bayat menafikan Pasca-Islamisme sebagai anti Islam atau sekular, tetapi satu pergerakan yang mendukung agama dan mempertahankan ketinggian hak warganegara dengan hasrat melahirkan masyarakat beriman dalam negara demokratik. Secara terbuka, beliau turut memuji Wasat di Mesir, AKP di Turki dan PJD di Maghribi. Beliau juga membela motif tunjuk perasaan di Tunisia semata-mata mahu mewujudkan kerajaan demokratik. Begitu juga di Mesir, revolusi itu untuk perubahan, kebebasan dan keadilan sosial. Di samping itu, Asef Bayat mengklasifikasikan Iran sebagai gagal memenuhi keperluan asas warganegaranya berbanding Turki yang berjaya menyesuaikan diri dalam realiti politik serta kedudukannya dengan Eropah.

Asef Bayat mendakwa, ketika belia-belia Mesir mulai condong ke arah Pasca-Islamisme, Ikhwan al-Muslimin pula masih kekal orthodoks meneruskan agenda Islamisme. Manakala di Arab Saudi dan Pakistan, dikatakan bahawa Pasca-Islamisme muncul untuk membetulkan mudarat dari Islamisme yang telah menyusahkan masyarakat dan kepercayaan. Menurut Asef Bayat, sejak Revolusi Islam 1979 di Iran, politik Islam atau Islamisme telah menjadi fokus perhatian para sarjana, pembuat polisi dan orang awam. Banyak telah dikatakan mengenai Islamisme sebagai satu politik dan moral atau aliran beretika tetapi kurang memberi perhatian kepada pembangunan berterusan.

Bayat turut menjelaskan beberapa perubahan yang berlaku di Iran satu masa dahulu terutama selepas perang Iran-Iraq dan setelah kematian Imam Khomeini ialah perubahan pada beberapa dasar dan slogan kerajaan Iran terutama melibatkan kegiatan sosial dalam kalangan warganya. Kemunculan kumpulan baru, Andisheh-ye Diger (Alternative Thought) yang menjadi kumpulan yang diketuai oleh Abdul Karim Soroush (1945), seorang professof bidang falsafah telah merancakkan agenda pencerahan dan pemikiran baru di sana. Kumpulan Andisheh-ye Diger menolak sikap eksklusiviti golongan ulama’ dalam membaca dan memahami al-Quran (“true reading” and “expert reading” by the ulama’).

Kumpulan Andisheh-ye Diger itu turut mengkritik doktrin vilayat-i-faqih dan mengumandangkan demokrasi sebagai solusi. Kumpulan yang diketuai Soroush ini mendapat dokongan anak muda, golongan terpelajar dan kedua-dua golongan - religious-minded dan warga Iran yang berfikiran sekular. Bagi Asef Bayat, trend Pasca-Islamisme ini adalah perubahan dan amalan baru gerakan-gerakan Islam di mana belia dan golongan wanita adalah watak utama yang berjuang membebaskan sosial mereka dari lingkungan Islamisme. Ciri utama gerakan Pasce-Islamisme adalah kecenderungan untuk bersikap pragmatisme serta berdamai dengan realiti politik yang wujud pada saat ini.

Kekeliruan Yang Dikagumi

Nyata pada petikan seputar ringkas wacana para sarjana tersebut berhubung Pasce-Islamisme dapat disimpulkan betapa mereka jauh dari memahami makna Islam itu sendiri. Lalu dengan melabelkan Islam sebagai satu fahaman (Islamisme), mereka mengira ia satu faham dan anutan yang mesti berasimilasi secara patuh pada desakan-desakan massanya. Tidak ada satupun markah positif diberikan kepada Islamisme melainkan ia sebagai agama, sebaliknya semua terma negatif ditonjolkan sebagai bongkah besar Islamisme dan mengaitkannya secara jelas dengan politik Islam semata-mata. Bahkan, tidak keterlaluan dikatakan bahawa terdapat unsur dendam dan kurang senang terhadap Islam itu sendiri.

Anehnya, ialah umat Islam yang menerima semua mengenai penjenamaan Islam ini atas pentas akademik tetapi tidak mempertikaikan kewajaran perbahasan tanpa disertakan dalil al-Quran dan al-Sunnah. Setidak-tidaknya membandingkan secara adil pada teras sumber Islam yang nyata di atas muka bumi ini iaitulah zaman dan generasi pimpinan Rasulullah ﷺ. Inilah malangnya umat Islam termasuk dari kalangan anggota gerakan Islam apabila mereka telah merasa manis tegukan karya para sarjana pro-Barat tanpa syak terhadap siyasah dalang-dalang dunia ini yang mahu memporak-perandakan Islam.

Imam Hasan al-Banna pernah menyatakan (mafhumnya), “Sudut paling merbahaya sekali dalam suatu umat yang sedang membangun terutama di ketika masih dalam peringkat permulaan kebangkitan ialah lahirnya berbagai fikrah dan pegangan, pelbagai seruan, bermacam-macam program, pelbagai langkah dan cara yang bersimpang siur di samping lahirnya begitu banyak orang-orang yang berlagak penganjur dan pemimpin. Semua ini hanya memecah-belahkan tenaga serta mencerai-beraikan kekuatan yang sedia ada lalu mengendalakan tercapainya segala matlamat yang dituju.”

Imam Hasan al-Banna turut pernah menyatakan, “al-Islam Nizam Syamil” (Islam adalah sistem komprehensif) dan “al-Islam dinun wa dawlatun” (Islam adalah agama dan negara). Hakikatnya, pemikiran baru Pasca-Islamisme ini adalah sebahagian dari pertembungan azali antara iman dan kufur. Secara ringkasnya, pertembungan ini dapat dibahagikan kepada tiga peringkat:
  1. Islam lawan Kufur (Abad ke-7 – 14) mengangkat senjata
  2. Islam lawan Sekular (Abad ke-15 – 20) pertembungan pemikiran dan pemerintahan
  3. Islam lawan Islam (Abad 21) pertembungan pemikiran dan persaingan
Faktor pertembungan itu dicaturkan sedemikian rupa adalah rentetan dari kegagalan sekularisme, sebaliknya Islamisme khususnya Gerakan Islam pula berjaya diruang demokrasi ciptaan Barat.

Keintiman Islam Liberal Dengan Pasca-Islamisme

Menyedari Islamisme yang dipimpin Gerakan Islam tidak mampu disekat kebangkitannya menuju kembali kepada matlamat “Daulah al-Islamiyah”, maka Barat menyusun dua strategi baru di abad ke-21 ini. Dua strategi tersebut ialah; Pertama menegakkan fahaman pembentukan Khalifah Islamiyah tanpa demokrasi dengan menaja pembentukan kumpulan Hizbut Tahrir dan Kedua, mengembangkan fahaman penampilan demokrat tanpa syariat iaitulah dengan menaja pembentukan kumpulan Islam Liberal.  Kedua-duanya saling bertentangan dan cuba mengheret umat Islam kepada satu pilihan.

Maka, wacana Pasca-Islamisme mengaruskan pilihan kepada Islam Liberal yang dilihat lebih lunak, inklusif, toleran, moderat dan plural. Demikian itu, pasakan baru ditanam dalam pemikiran kebanyakan bahawa Islam mesti ‘dijenamakan semula’ kepada tiga rupa iaitu:- dilahirkan dengan wajah lain (tidak orthodok), sesuai dengan perubahan zaman; dan, berorientasikan masa depan. Pada akhirnya, mereka mengharapkan Pasca-Islamisme dapat menghadirkan sudut pandang alternatif sebagai “common platform” yang bukan anti Islam, bukan tidak Islam, dan bukan juga sekular. Manakala tafsiran al-Quran yang tidak memenuhi citarasa mereka dianggap sebagai  tafsiran tradisional, sedangkan yang menepati kehendak mereka dikatakan sesuai dan rasional pula.

Tidak syak lagi, pengembangan pemahaman Islam Liberal menjadi ‘tarbiyah’ utama kepada ideologi Pasca-Islamisme. Liberalisme adalah cetakan semula daripada sejarah masyarakat Kristian yang pernah mengalami pengalaman sama dalam sejarah penyelewengannya. Ahli Falsafah Barat mempelopori tiga elemen iaitu kemanusiaan (humanisme), individu dan realistik sebagai asas wacana mereka. Asas pemikiran yang dibentuk itu antaranya ialah mementingkan peranan akal fikiran dan budi pekerti, mengutamakan kehendak manusia, manusia mestilah menentukan masa depan; dan, menekankan analisis rasional.

‘Kebangkitan’ Eropah itu mengembleng asas sosial masyarakat dengan tumpuan kepada tiga dimensi utama; iaitu mengutamakan sains dan keterbukaan dalam pendidikan; pasaran bebas dan memenuhi kekayaan pada aspek ekonomi; serta tumpuan kepada hal asasi dan pembentukan negara pada aspek politik. Pemikiran baru yang dikenali sebagai ‘protestant’ ini membawa doktrin bahawa untuk mencapai semua tuntutan-tuntutan ini, maka gereja dan agama mesti dibakul-sampahkan. Dalam sejarahnya, Protestant mengalami situasi di mana segala hal berkaitan dunia mesti dipisahkan dari agama.

Selain itu dikembangkan pemikiran ‘civil religion’ dan ‘global theology’, sementara dalam disiplin pengajian Bible wujud subjek hermeneutika iaitu ilmu mengkritik Bible yang dipelopori Friedrich Schleiermacher. Aliran individualisme dikembangkan seluasnya hingga membentuk keupayaan dan kesungguhan manusia hanya untuk hal ehwal dirinya semata. Menjengah masa, Islam Liberal berkembang dengan lebih luas apabila terus mengalirkan penolakan terhadap Islam Fundamental, menyatakan jihad sebagai ekstrem, menonjolkan isi Islam semata-mata, menggesa penafsiran baru al-Quran, menggagaskan kebebasan berijtihad dan memberi interpretasi baru kepada Islam. Kumpulan ini turut meluaskan tuduhan bahawa syariat adalah ciptaan ulama selain menyatakan bentuk negara yang ada ketika ini sudah memadai.

Pengaruh Ke Atas Gerakan Islam

Selain dikembangkan Islam Liberal kononnya sebagai variasi dari Islam itu sendiri, pembentukan pelbagai jamaah serta pendekatan Islam juga dijadikan citra baru yang mesti disesuaikan dengan tuntutan tersebut. Di saat Gerakan Islam tulen sedia ada dihodohkan wajahnya, saingan dilahirkan supaya menjadi alternatif atau memindahkan kecenderungan kepada Islam jadian yang baru itu. Misalnya pendekatan kosmetik yang pernah dibuat oleh Kerajaan BN Malaysia ialah pengenalan “Penerapan Nilai Islam”, “Masyarakat Madani”, “Islam Hadhari” dan kini “Wasatiyah”. Manakala pengaruh yang pelbagai dicapahkan seluasnya hingga menimbulkan gagasan-gagasan kepada mewujudkan front baru Jamaah Islam.

Antara keupayaan yang membantu ke arah itu adalah hasil pemikiran liberal dari golongan berpendidikan Barat atau menerima pendidikan Islam di universiti Barat. Selain itu, disuntik kekaguman melampau terhadap tokoh tertentu yang berbicara mengenai reformasi Islam. Dicipta momokan Barat terhadap Islam dan masyarakat Islam digesa menafikan tuduhan tersebut. Diperkukuhkan dengan kononnya sebaran ilmiah menerusi institut-institut pemikiran Islam dan pembentukan pemikiran mengenai Islam di universiti-universiti Barat. Dijadikan kejayaan kelompok Islam Demokrat seperti Rachid Gonoushi (al-Nahdhah-Tunisia) dan Racep Tayib Erdogan (AKP-Turki) sebagai pemangkin untuk dicontohi.

Dari Islamisasi dalam konteks kehidupan individu Muslim, ia kemudian menjalar ke perdu sosial masyarakat dan Gerakan Islam. Pengasingan individu dan kelompok dari institusi politik berubah kepada penyertaan dan keterlibatan ke arena dunia politik. Sikap ini jelas terlihat pada semua Jamaah Islam yang ada di Malaysia kebelakangan ini seperti ABIM, JIM, IKRAM, ISMA dan lain-lain menunjukkan sama ada penyertaan secara terbuka kepada komponen atau parti politik tertentu atau kecenderungan memihak, mahupun yang telah berlaku secara infiltrasi dan penyerapan bermula dari isu-isu semasa. Maka, PAS sebagai Gerakan Islam yang secara rasmi merupakan sebuah parti politik tidak terlepas mengalami keadaan tersebut, bahkan mungkin sasaran utama. Demikian itu, segala desakan dan perubahan itu cuba mempengaruhi PAS dengan memberi warna baru kepada kanvas pendekatannya, lalu sedikit demi sedikit mulai melonggarkan keteguhan dasarnya.

PAS Berubah?

Saat virus ini mulai menjangkiti PAS, ia disuburkan menerusi pelbagai program dan konsep. Antara yang dipopularkan ialah dialog antara agama di mana diskusi ini tidak menjurus kepada meletakkan ketinggian martabat, kehebatan dan penyelesaian Islam sebagai dakwah kepada bukan Islam. Sebaliknya, ia seolah-olah medan menarik sokongan terpilih apabila meletakkan Islam dan agama lain pada satu tahap yang sama dengan mendakwa tujuan agama semuanya untuk kebaikan. Malah, Islam bagaikan diberi kata dua agar tidak bersikap eksklusif dengan mendakwa bahawa ia sahaja agama yang baik dan benar.

Inilah pluralisme dan inklusif yang tidak diterima dalam aqidah Islam, bahkan merendahkan keseluruhan ketinggian Islam itu. Keghairahan menarik sokongan politik dari kalangan bukan Islam khususnya dalam realiti politik Malaysia menyebabkan lahirnya pendekatan ‘Islamisasi Tanpa Negara Islam’. Maksudnya, semua kerangka Negara Islam termasuk syariah, hatta nama berkaitan sekalipun, dikesampingkan dari menjadi mesej dengan alasan ia menakutkan sasaran sokongan. Akhirnya, perjuangan PAS dengan doktrin seperti ini sebenarnya bersifat kulit yang hanya bermatlamatkan kemenangan.

Sedangkan, kemenangan dalam pilihan raya adalah batu loncatan atau alat ke arah mewujudkan Negara Islam dan melaksanakan syariat. Lebih nyata, sikap itu menunjukkan ketundukan dan penurutan terhadap kehendak atau kedaulatan rakyat, bukannya patuh kepada perintah Allah yang menyuruh pelaksanaan Islam ke atas masyarakat. Kontradik ini secara perlahan sebenarnya telah membuang dasar PAS dari perjuangannya dan membuktikan kegagalan menyampaikan dakwah, selain menunjukkan Islam hanya menjadi label semata-mata. Kerangka ini bermakna PAS hanya menuju menjadi ‘juara’ rakyat dan bukannya hamba dan khalifah Allah.

Kesan dan Penyelesaian

Kesan semua pendekatan itu ditanggapi sebagai perubahan prinsip asas dan dasar PAS. Doktrin-doktrin ini hakikatnya melahirkan wabak baru apabila penyertaan kepada PAS dilihat sebagai sokongan politik semata dan bukannya sebuah intima’ dan iltizam terhadap seluruh keteguhan PAS sebagai Gerakan Islam. Setiap individu dianggap mempunyai hak untuk bersuara dan menyatakan pendapat hingga membuat keputusan secara bebas, tanpa adanya ikatan wala’ dan bai‘ah. Lebih menggusarkan apabila berasimilasi secara mesra dengan isme-isme yang lain seperti komunisme, sosialisme, liberalisme, pragmatisme dan lain-lain.

Ulama bukan lagi individu atau kelompok penting dalam menuju kebahagiaan dunia akhirat dan pembimbing dasar berpolitik, bahkan dianggap pula oleh golongan ini sebagai penghalang dan penyebab kelemahan PAS. Sebaliknya siapa sahaja yang dilihat mampu menggembleng tarikan sokongan perlu diangkat sebagai ketua dan pemimpin. Fokus dakwah ke arah menjadikan manusia tunduk patuh kepada suruhan dan larangan Allah juga bukan lagi keutamaan, sebaliknya soal keimanan adalah urusan individu. Hilangnya pembinaan keperibadian muslim, sebaliknya berkembang kebebasan pada banyak aspek diri hingga tidak terbit lagi jati diri qudwatun hasanah.

Akhirnya secara perlahan, hala tuju kepada syariat dan Negara Islam juga menjadi angin lalu. Maka, PAS ketika itu tiada bezanya lagi dengan parti-parti politik lain, melainkan mungkin berimej Islam sahaja dengan kempen-kempen maqasid semata-mata. Tidak ada jalan lain untuk terus memelihara kelestarian PAS sebagai Gerakan Islam yang tulen melainkan pasakan tarbiyah unggul berteraskan al-Quran, al-Sunnah, Ijma’ dan Qiyas secara mapan kepada anggotanya serta peneguhan dakwah kepada masyarakat.

Biodata Penulis

Ustaz Izwan Abdul Halim merupakan penulis akhbar Harakah.
Share this article :
 
Unit Penerbitan dan Media IT (UPIM) | Pengerusi AKTAR 2017 Ustaz Hazmi bin Dibok
Pejabat Dewan Pemuda PAS Pusat, No 318-A, Lot 1636, Jalan Raja Laut, 50350 Kuala Lumpur .
Copyright © 2011. Akademi Tarbiyah Dewan Pemuda PAS Malaysia - All Rights Reserved
© Akademi Tarbiyah Dewan Pemuda PAS Malaysia 2011-