© Akademi Tarbiyah Dewan Pemuda PAS Malaysia
Home » » Gerakan Islam Dan Proses Demokrasi : Kajian Kes Di Sudan

Gerakan Islam Dan Proses Demokrasi : Kajian Kes Di Sudan

This Article Checked By Akademi Tarbiyah Dewan Pemuda PAS Malaysia (DPPM) on Saturday, 3 December 2016


Sebelum abad ke-19 M, Sudan merupakan sebuah wilayah yang dihuni oleh pelbagai kumpulan etnik yang terbahagi kepada kabilah-kabilah dan terdapat juga kerajaan-kerajaan kecil di Lembah Nil dan daerah Darfur. Pembentukan sebuah negeri yang mempunyai kerajaan pusat yang mengawali daerah-daerah yang kini menjadi Sudan hanya berlaku pada lewat abad ke-19 M. Hal ini berlaku apabila Muhammad ‘Ali Pasha gabenor ‘Uthmaniyyah di Mesir, menakluki wilayah Sudan pada tahun 1820-an. Rejim Turki Mesir ini terus berkuasa sehinggalah ia dikalahkan oleh gerakan Mahdiyah (Muhammad Ahmad Abdullah) dan revolusi tahun 1880-an. Dalam pada itu 51% daripada penduduk Sudan mengikut bancian 1955-1956 adalah terdiri daripada mereka yang bertutur bahasa Arab, 39% dikenali sebagai “orang yang berketurunan Arab”. Manakala yang lainnya adalah sama ada mereka yang berketurunan kulit hitam atau kacukan Arab-Negro. Selain bahasa Arab, terdapat lebih daripada 100 bahasa-bahasa etnik yang dipertuturkan di Sudan.

Dalam keadaan demikian, Islamlah yang menjadi penghubung yang menyatukan mereka dan memberi ikatan identiti yang kuat bagi pelbagai kaum ini. Lebih kurang 75% daripada penduduk Sudan adalah Muslim yang mendiami 2/3 kawasan sebelah Utara negara itu, manakala di bahagian Selatannya dihuni oleh mereka yang beragama Kristian atau masih Pagan (Animisme). Dalam negara yang berbilang kaum dan etnik ini, sejak dahulu lagi menghadapi masalah untuk mewujudkan perpaduan. Oleh itu, pihak kerajaan pusat sentiasa berusaha untuk mendapat sokongan rakyat dengan menekankan proses permesyuaratan (musyawarah). Perkara ini dilakukan bagi menunjukkan kepada rakyat bahawa mereka tetap dihargai dan kerjasama adalah perlu untuk mencapai kemajuan serta kesejahteraan. Apabila sesebuah kerajaan itu gagal untuk menegakkan “legitimacy” (mendapat pengiktirafan rakyat) barulah ia bergantung kepada kekuatan ketenteraan untuk terus berkuasa.

Walau bagaimanapun, pihak British ketika berkuasa dahuluberusaha seberapa mungkin untuk menggelakkan kekerasan dan menggunakan pelbagai cara mendapat dokongan rakyat melalui sistem permesyuaratan. Jadi, sistem syura bukanlah asing bagi masyarakat Sudan. Hanya adakalanya ia berkesan sebagai alat pemerintahan ketika kaedah yang lain keberkesanannya hilang hingga membawa kepada rampasan kuasa (coup d’etat) dan sitem pemerintahan junta. Sayugailah warisan politik Islam di Sudan menjangkau kembali ke zaman Negara Islam (Kesultanan) Funj yang berkuasa di Sudan Utara (1504 M - 1820 M). Ia diikuti dasar Islam Muhammad ‘Ali Pasha (1820 M - 1881 M) dan pimpinan al-Mahdi (1885 M - 1899 M). Walaupun di bahagian Afrika yang lain, ia tersebar melalui aktiviti-aktiviti para pedagang, pendakwah bebas dan terutama sekali golongan sufi yang menyertai pelbagai tariqat. Jelasnya, sejak dulu peranan Sufisme dalam politik dan masyarakat Sudan adalah penting. Para guru tariqat dan ulama menegakkan kumpulan sufi masing-masing dan mempengaruhi sosial sehingga menjadikan alam politik Sudan bercorak “sectarian”.

Sejak zaman pemerintahan rejim Turki-Mesir, para pemerintah pusat di Sudan telah menggunakan tema-tema Islam untuk mendapat sokongan sebahagian besar rakyat. Para ulama dan pendakwah al-Azhar telah menyertai tentera Khediwi Muhammd ‘Ali bagi mempengaruhi rakyat agar menerima pemimpan baru itu sebagai wakil kepada sultan-khalifah yang bertakhta di Istanbul. Dasar ini terus menjadi ikutan para pengganti Muhammad ‘Ali. Begitu juga kerajaan al-Mahdi yang berjaya menggulingkan pemerintahan dari Mesir pada 1885 M turut menekankan isu-isu agama bagi mendapat dokongan rakyat. Berikutnya, ia dilanjutkan oleh pihak British apabila menewaskan kerajaan al-Mahdi pada tahun 1898 M sehingga Sudan mengecap kemerdekaannya pada tahun 1956. Dalam rangka untuk mendapat dokongan rakyat pribumi, pihak British menampilkan diri sebagai pelindung Islam dan menjalinkan hubungan rapat dengan para pembesar tempatan. Keadaan yang sama berterusan selepas Sudan merdeka. Malah, kedua-dua rejim tentera mahupun pemerintahan berparlimen menggunakan simbol-simbol Islam untuk mendapat kuasa legimitimasi rakyat.

Pemerintahan Pelbagai Parti

Apabila kerajaan al-Mahdi dikalahkan, British telah menegakkan pemerintahan yang dinamakan “Anglo-Egyptian Condominium” (Pentadbiran Gabungan Inggeris-Mesir), namun pada hakikatnya Great Britain-lah yang berkuasa. Kerajaan yang awal terbentuk di Sudan adalah sebuah rejim tentera. Tetapi, secara beransur-ansur ia berubah menjadi sebuah kerajaan yang lebih liberal sehiggalah Sudan muncul sebagai sebuah negara merdeka yang mengamalkan sistem parlimen ala Westminter, yakni seperti yang diamalkan di Britain. Berikutan daripada kegagalan corak pemerintahan Westminster ini menyebabkan kaum Muslimin Sudan berusaha untuk mendefinisikan hubungan antara Islam dan demokrasi pada peringkat akhir abad ke-20. Namun, sebelum itu, kita perlu melihat secara ringkas tentang kemunculan dan perkembangan parti politik di Sudan. Pada zaman penjajahan British terdapat dua kelompok Sufi yang menonjol, iaitu golongan al-Ansar atau al-Mahdiyyah, pengikut kepada al-Mahdi dan al-Khatmiyyah atau al-Mirghaniyyah, yang bersaing untuk pengaruh politik dan kemudiannya timbul sebagai parti-parti politik.

Al-Khatmiyyah telah berkerjasama dengan pihak pemerintah Turki-Mesir dan semasa zaman British ia telah berjuang untuk isu penggabungan dengan Mesir. Sekitar pertengah tahun 1930-an, kedua-dua kelompok ini teleh bertukar menjadi parti-parti politik moden. Di Sudan ketika itu terdapat beberapa buah parti politik, namun al-Ansar dan al-Khatmiyyah merupakan dua parti yang dominan. Parti Ashiqah yang didokong oleh al-Khatmiyyah dan dipimpin Ismail al-Azhari membentuk apa yang dinamakan kemudiannya sebagai Parti Perpaduan Kebangsaan (National Union Party), manakala pada tahun 1956, sebahagian besar daripada penyokong al-Khatmiyyah telah menukarkan sokongan mereka kepada Parti Demokrasi Rakyat  People’s Democratic Party). Dalam pada itu, golongan Ansar mendirikan Parti Ummah (The Nation Party) yang menjadi cabang politiknya hingga kini. Di antara parti-parti politik yang tidak berteraskan aliran Sufi ialah Parti Komunis Sudan, dan Ikhwan al-Muslimun.

Untuk kebanyakan rakyat Muslim Sudan tiada terdapat percanggahan antara Islam dan sistem demokrasi semasa negara mereka mencapai era kemerdekaan. Pemimpin Ansar yang terkemuka seperti Sayyid ‘Abd al-Rahman al-Mahdi telah bercakap tentang sebuah model republik Islam yang demokratik dan pandangannya ini tidak dikritik oleh penduduk Sudan Utara. Sesungguhnya, tanpa penglibatan organisasi-organisasi Islam yang utama secara aktif dalam bidang politik tentu sekali penyertaan umat Islam dalam sistem parlimen akan menjadi terhad dan akan hanya melibatkan golongan-golongan elit yang mendiami kawasan bandar. Ini akan menjadi sistem pemerintahan bercorak demokrasi kurang efektif. Sebenarnya, kehadiran organisasi-organisasi Islam inilah yang menjadikan sistem parlimen itu beroperasi dengan luas terbuka di kalangan rakyat Sudan, yakni suatu amalan yang popular dalam negara Sudan yang merdeka.

Penglibatan Gerakan Islam Dalam Kancah Politik Sudan

Perjaungan ke arah merealisasaikan program pemurnian Islam atau kebangkitan Islam (sahwah al-Islamiyyah) telah bermula sejak bermulanya kegiatanta politik berparti di Sudan. Misalnya, keturunan al-Mahdi yang menganggotai Parti Ummah telah mengenbangkan idea keislaman yang demikian melalui perjaungan politik mereka. Namun, cara pengendalian Islam yang lebih dinamik datangnya daripada gerakan Islam yang terkenal iaitu Ikhwan al-Muslimin yang bertapak di Sudan sejak tahun 1940-an. Pengalaman yang ditunjukkan oleh para pejuang Islam yang haraki, khususnya Ikhwan al-Muslimin di Sudan merupakan suatu pencapaian yang amat menarik untuk dikaji kerana mereka telah sekurang-kurangnya berjaya hingga kini dalam penyertaan mereka dalam sistem demokrasi berbanding dengan saudara-saudara perjuangan mereka di Mesir, Turki, Jordan, Algeria dan sebagainya, meskipun mereka terpaksa bekerjasama dengan sebuah rejim tentera.

Kemunculan gerakan Islam yang berpengaruh di Sudan telah bermula pada akhir Perang Dunia Kedua. Ketika itu, para pelajar Sudan yang berkesempatan menghubungi Ikhwan al-Muslimin semasa belajar di Mesir mula bersama-sama para pendokong mereka dari Mesir untuk menubuhkan kumpulan usrah di Sudan. Pada ketika yang sama, para pelajar dari Sekolah Menengah Hantoub mulai membentuk satu kumpulan usrah apabila mereka memasuki Universiti Khartoum (yang dinamakan dewasa itu sebagai Gordon Memorial College). Pada tahun 1954, kedua-dua kumpulan ini bergabung dan memilih nama rasmi sebagai Ikhwan al-Muslimin kerana menginsafi bahawa pertalian persaudaraan Islam itu luas, tetapi menegaskan pula yang ia berpusat di Sudan serta bebas daripada pengaruh gerakan lkhwan di Mesir mahupun parti-parti politik yang lain. Lantaran itu, ia menekankan dasar non-partisan. Sementara itu, ia memperkenalkan dirinya sebagai sebuah pertubuhan pendidikan yang ingin membawa islah (reformasi) yang total di Sudan.

Gerakan Ikhwan Sudan tidak membentuk sebuah parti politik yang baru bagi memasuki pilihanraya umum, tetapi ia tetap berpolitik mengikut tuntutan dan garis panduan yang diberi oleh Islam sendiri. Ia tidak menolak sistem politik yang wujud, walaupun ia belum benar-benar Islami tetapi bekerja dalam sistem itu dengan memperjuangkan dasar-dasar tertentu. Ia menentang “Komunisme” dan “Nasserisme” yang sekular apabila Jamal Abdul Nasser, diktator Mesir itu menindas Ikhwan al-Muslimin di Mesir dan cuba meluaskan pengaruhnya di Sudan. Lewat 1958, pemimpin gerakan Ikhwan Sudan, al-Rashid al-Tahir melalui penerbitannya mengakui bahawa demokrasi adalah satu sistem yang terbaik pernah diciptakan oleh manusia. Tetapi, dia mengkritik parti-parti politik yang sudah menjadi korup dan menyalah-gunakan kuasa dalam sistem ini hingga membawa kepada malapetaka, yakni rampasan kuasa tentera oleh Jeneral Ibrahim ‘Abboud.

Gerakan Ikhwan juga menegaskan semula yang ia yakin dengan sistem demokrasi, tetapi menolak sistem kerajaan rejim tentera Jeneral Ibrahim ‘Abboud apabila rejim tersebut meghadkan penyertaan politik pihak awam, menyekat kebebasan akhbar dan mengharamkan penerbitan akhbar al-Ikhwan, ia terus menentang bersama-sama dengan parti-parti politik yang lain terhadap kediktatoran yang berlaku. Walau bagaimanapun perjuangan Ikhwan Sudan terjejas apabila pemimpinnya al-Rashid al-Tahir menyertai sekumpulan pegawai tentera yang tidak berpuas hati dalam suatu percubaan rampasan kuasa yang gagal pada tahun 1959. Penahanan langsung melemahkan al-Ikhwan dan golongan aktivis daripada luar universiti menjadi beku sehiggalah satu perubahan berlaku pada tahun 1964. Pada tahun 1964, gerakan Ikhwan Sudan memasuki satu peringkat baru dalam perjuangannya. Ia bermula dengan kembalinya Dr. Hassan al-Turabi ke Sudan, anak seorang hakim dan pakar Perundangan Islam.

Dr. Hassan al-Turabi pernah aktif dalam Ikhwan al-Muslimin pada tahun 1950-an. Al- Turabi telah pergi ke Paris untuk mempelajari bidang Undang-Undang di Universiti Sarbonne selepas menamatkan pelajarannya di London dan hanya pulang sebentar pada tahun 1962 bagi menyakinkan pihak kongres yang diadakan oleh pertubuhan tersebut untuk mengambil strategi, iaitu membentuk Barisan Perpaduan Islam. Seterusnya, al-Turabi melibatkan dirinya dalam peristiwa yang membawa kepada meletusnya Revolusi Oktober, 1964 yang menamatkan pemerintahanan diktator ‘Abboud. Al-Turabi berhujjah bahawa penyelesaian kepada masalah yang dihadapi Sudan, terutamanya Perang Saudara yang berlaku di Selatan negara itu ialah dengan menghapuskan pemerintahan ketenteraan. Langkah ini berjaya menonjolkan semula Ikhwan al-Muslimin ke arena politik Sudan sekaligus menjulang al-Turabi selaku pemimpin utama dalam Barisan Islam yang lahir itu.

Dalam perkembangan politik yang berlaku itu, kita lihat bahawa Ikhwan al-Muslimin telah memainkan peranan yang amat penting sekali, yakni selaku tenaga yang berjaya menyusunkan suatu barisan pembangkang yang terdiri daripada pelbagai latar belakang seperti Komunis, Nasseriyyah (penyokong Presiden Nasser dengan gagasan nasionalisme Arab), dan beberapa kumpulan profesional. Dalam hal ini, Ikhwan al-Muslimin telah berjaya kerana ia menggunakan amalan musyawarah, iaitu berbincang dan dengan penuh kebijaksanaannya mengenepikan perbezaan orientasi untuk sementara waktu bagi menamatkan satu musibah yang lebih besar dalam membendung kediktatoran tentera yang mencengkam kebebasan setiap rakyat di Sudan. Sistem diktator itu telah menyebabkan Sudan menjadi salah satu negara termiskin di dunia selain konflik yang memburukkan sendi-sendi kehidupan dan beragama.

Ikhwan al-Muslimin dan Proses Demokrasi

Akhir tahun 1964, Ikhwan Sudan mencipta Barisan Piagam Islam (Islamic Charter Front atau ICF) sebagai pertubuhan politik popular, yakni bercorak merakyat. Al-Turabi melihat cara ini baru Islam boleh dilaksanakan dengan lebih efektif dalam kehidupan masyarakat Sudan daripada mengekalkan organisasinya sebagai satu pertubuhan bercorak elit semata-mata. Melalui badan ini, pelbagai kumpulan dan individu bergabung sehingga ia menjadi model untuk satu barisan nasional. Ikhwan Sudan dapat mengekalkan kebebasan untuk programnya sendiri, pada masa yang sama ia berjaya mengawal sepenuhnya perjalanan ICF. Meskipun, organisasi ini tidak begitu berjaya dalam pilihanraya umum tahun 1965 dan 1968, namun ia berhasil melancarkan Piagam Islam pada awal 1965. Piagam ini menyeru untuk penubuhan suatu sistem pemerintahan presiden, proses desentralisasi dan kewujudan sistem ekonomi yang menganjurkan al-‘adalah al-ijtimaiyyah (keadilan sosial) tanpa menggadaikan prinsip-prinsip demokrasi.

Hasil penubuhan ICF, ia berjaya memasukkan pengaruh Islam dalam perlembagaan negara yang didraf oleh sebuah Pesuruhjaya Kebangsaan untuk Perlembagaan. Tetapi, malangnya draf ini tidak diperakui sebelum era Parlimen Kedua itu ditamatkan oleh rampasan kuasa militer pada bulan Mei, tahun 1969. Pada era Parlimen Kedua ini, Ikhwan al-Muslimin telah menukarkan dasarnya daripada menubuhkan kumpulan berkepentingan tidak berparti ini dan mengasaskan pula satu barisan nasional yang mengambil bahagian sebagai sebuah parti politik. Ia juga berjuang untuk sistem parlimen pelbagai parti dan bukan untuk mengekalkan parti-partiyang bercorak puak. Walaupun gerakan Ikhwan ini berjaya untuk menjaminkan penerimaan sebuah Perlembagaan Islam dan perlaksanaan Syari’ah namun, ia gagal untuk menukarkan kegiatan yang mementingkankan puak kerana iaitu suatu amalan yang telah berakar dalam masyarakat Sudan. Sementara itu, Revolusi Mei 1969 itu yang dipimpin oleh Kolonel Muhammad Ja’afar al-Numairi telah menghapuskan sistem pelbagai parti, aktiviti berparlimen dan ICF.

Pada peringkat awal, iatu selama 10 tahun, al-Numairi lebih hampir kepada pihak Parti Komunis dan golongan sayap kiri, malah dia amat anti kepada golongan Islam, terutamanya Parti Ummah yang dipimpin oleh Sayyid Sadiq al-Mahdi, cucu kepada al-Mahdi yang awal itu. dalam keadaan yang demikian, Ikhwan al-Muslimin dan parti-parti yang lain membentuk barisan nasional dalam buangan bagi menentang rejim al-Numairi. Setelah gagalnya suatu pemberontakan al-Mahdi pada Mac 1970, berlaku pula Pemberontakan Sha’ban 1973. Dalam pemberontakan ini, para pemimpin Ikhwan Sudan langsung menganjurkan demonstrasi para pelajar yang mendapat dokongan daripada Pertubuhan Pekerja Keretapi dan badan-badan profesional yang lain sehingga terjadinya mogok yang besar. Tetapi, segala tentangan ini dapat dipatahkan al-Numairi apabila berlaku perpecahan dalam organisasi itu sendiri apabila ada pihak yang meragui tujuan jangka panjang Sadiq al-Mahdi.

Pengalaman yang diperolehi di zaman Ja’afar al-Numairi, menyebabkan Ikhwan al-Muslimin mengubah dasarnya untuk perjuangan politik jangka panjang. Ia sedar bahawa kesemua teman politik yang lama tidak boleh dipercayai kerana mereka bersedia untuk bekerjasama (tahaaluf) dengan pihak komunis dan dikhuatiri tidak akan menyokong program Islam total. Oleh itu, Ikhwan menyusun pengertian demokrasinya yang tersendiri bersesuaian dengan Islam dan lebih menekankan perundingan bersama secara meluas (popular consensus) dalam rangka yang jelas untuk kesemua sektor utama masyarakat serta keperluan mereka. Pada waktu yang sama mereka telah berhenti meniru atau meminjam ideologi Islamnya daripada Ikhwan di Mesir mahupun Jama’at Islami Pakistan, dalam konteks ini ia menyentuh isu-isu yang lebih luas menjangkau hal-hal seperti teori-teori organisasi, uslub menyampaikan risalah, kedudukan wanita, dan lain-lain hal yang penting.

Model ini lahir melalui perbincangan dan perlaksanaan ijtihad. Kali ini, ia menyusun semula struktur organisasi itu dan memberi tempat kepada golongan pelajar dan ahli-ahli yang muda untuk bersuara. Ia tetap mempertahankan proses demokrasi sebagai kaedah yang sesuai dengan Islam, tetapi ia tidak lagi sanggup bersama aktiviti politik kepartian yang berpuak-puak kerana ini lebih menimbulkan perpecahan. Perubahan ini membuka jalan ke arah kerjasama antara Ikhwan Sudan dengan Ja’afar al-Numairi dalam rangka apa yang dinamakan sebagai dasar rekonsilasi nasional pada tahun 1977. Hasilnya, Ikhwan Sudan masih berjaya melibatkan dirinya dengan proses politik di Sudan. Selain itu, dia menggunakan kesempatan yang ada untuk menubuhkan beberapa organisasi pendidikan, sosial dan kebudayaan yang baru.

Pada tahun 1979, al-Turabi dinamakan sebagai Peguam Negara dalam administrasi al-Numairi dengan tugas mengkaji semula undang-undang negaranya agar selari dengan Syari’ah. Ikhwan juga menggalakkan usaha menegakkan institusi-institusi kewangan dan perbankan yang sesuai dengan prinsip-prinsip ekonomi Islam. Arak juga telah diharamkan serta-merta. Tetapi dasar kerjasama ini membawa risiko yang tinggi bagi al-Turabi. Dia ditentang oleh suatu “faction” dalam Ikhwan yang masih setia dengan pemikiran Sayyid Qutb yang menolak sebarang kompromi dengan golongan taghut. Di samping itu pihak parti ummah dan kelompok Sufi juga memusuhinya. Dari segi yang lain, al-Numairi terus mengusai keadaan dan hanya melaksanakan program Islam mengikut seleranya sendiri tanpa melibatkan tokoh-tokoh Ikhwan lain. Meskipun, Islamisasi dilakukan tetapi ia lebih ditekankan kepada bidang yang boleh menaikkan imej keislaman al-Numairi.

Apabila kuasa al-Numari lemah, Ikhwan al-Muslimin dicurigai dan menangkap para pemimipin gerakan itu dan mengharamkan pertubuhan tersebut pada tahun 1985. Tetapi, pada April tahun itu juga al-Numairi digulingkan oleh sekumpulan pegawai tentera yang lebih pro-Islamis di bawah pimpinan ‘Umar Hasan al-Bashir. Seterusnya, Ikhwan al-Muslimin telah membentuk Barisan Islam Nasioanal (NIF). Al-Turabi menciptakannya sebagai organisasi politik massa yang bergerak secara aktif dalam program Islamisasi dan mengambil bahagian secara langsung dalam politik berparti. Dalam era Bashir, pengaruh Islam berkembang. Namun, politik berpuak-puak dan perubahan kerjasama antara parti-parti terus berlaku. Untuk waktu yang singkat NIF berada dalam kerajaan gabungan (coalition), tetapi sebahagian besar menyertai pembangkang. Ia tidak mengguling pemerintahan Bashir, tetapi mendesak perlaksanaan Syari’ah lebih meluas dan kemas.

Apabila Bashir dan NIF melaksanakan sistem Islamisasi di Sudan, pentadbiran itu menghadapi tentangan memuncak daripada pemberontak Kristian di Selatan Sudan. Pemberontak ini mendapat dokongan daripada negara-neraga Barat dan badan-badan Kristian yang berselindung di sebalik isu hak asasi manusia. Amerika Syarikat yang pada mulanya menyokong al-Numari, kini terus mengenakan tekanan ekonomi dan sehingga kini meletakkan Sudan dalam senarai hitam sebagai salah sebuah pusat keganasan antarabangsa selain daripada Iran, Afghanistan, Iraq dan Libya. Keadaan menjadi bertambah meruncing kerana Sudan atas dasar keadilan dan setia kawannya menyebelahi Iraq dalam Perang Teluk 1991. Lantaran itu, Amerika Syarikat telah mengebom Kilang al-Shifa, sebuah kilang membuat bahan-bahan perubatan di Khartoum pada Ogos, 1998 atas alasan bahawa ia adalah sebuah kilang membuat senjata (kimia beracun).

Penyelidikan professional membuktikan bahawa Sudan tidak terlibat dengan kegiatan sebagaimana tuduhan yang dicipta Amerika. Amerika tidak meminta maaf atas tuduhannya itu. Malah terus menuduh Sudan kononnya membantu Usamah Ben Laden. Pada akhir tahun 1990-an, Amerika menghasut jiran-jiran Sudan, Ethiopia dan Uganda agar menyerang Sudan. Tetapi, Sudan masih dapat mempertahankan dirinya dan pemberontakan Kristian juga dapat dikawal melalui peranan al-Turabi yang berusaha melahirkan dasar toleransi yang dipelopori Islam dalam hubungan dengan non-Muslim. Al-Turabi mengambil inspirasi daripada Sahifah Madinah. Melalui perundingan, perpecahan dapat dielakkan dan pengaruh Islam tetap berperanan di Sudan sehingga ke saat ini. Pada 5 Mac 2016, ketika usianya menjangkau 84 tahun, al-Turabi meninggal dunia dengan meninggalkan pengalaman perjuangan berguna kepada gerakan Islam di seluruh dunia.

Biodata Penulis

Prof. Madya Dr. Fadhlullah Jamil merupakan penerima Anugerah Tokoh Maulidur Rasul bagi negeri Pulau Pinang bagi tahun 2014. Beliau juga merupakan pensyarah sambilan di Universiti Sains Malaysia (USM).
Share this article :
 
Unit Penerbitan dan Media IT (UPIM) | Pengerusi AKTAR 2017 Ustaz Hazmi bin Dibok
Pejabat Dewan Pemuda PAS Pusat, No 318-A, Lot 1636, Jalan Raja Laut, 50350 Kuala Lumpur .
Copyright © 2011. Akademi Tarbiyah Dewan Pemuda PAS Malaysia - All Rights Reserved
© Akademi Tarbiyah Dewan Pemuda PAS Malaysia