Istilah pluralisme agama (التعددية الدينية) yang disebut juga dengan istilah “transcendent unity of religions”, mula tercetus di Barat pada abad ke-20; ada juga yang mengatakan pada abad ke-18 iaitu ketika pertembungan masyarakat Barat dengan institusi gereja. Fahaman ini bertitik tolak daripada andaian bahawa pertumpahan darah, peperangan saudara yang banyak berlaku di belahan dunia ini adalah akibat daripada sikap ke“khas”an, tertutup dan eksklusif dalam mendakwa kebenaran dan keselamatan hanya berada di pihaknya (no salvation outside and no truth-claim). Dengan semangat zaman demikian mereka tampil sebagai kaum pluralisme-inklusif. Ramai pemikir dan teologis aliran ini seperti John Hick, Rene Guenon, Titus Burckhardt, Fritjhof Schuon, Martin Ling dan lain-lain lagi melihat bahawa faham pluralisme agama adalah satu-satunya jalan keluar bagi menangani sikap saling bermusuhan dan pertembungan yang panjang.
Aliran pluralisme ini juga dikatakan kononnya dapat mengurangkan ketegangan antara Dunia Barat dengan Dunia Islam ditambah lagi dengan dakwaan setiap agama adalah sama benarnya. Sebab itulah pluralisme rancak dibicarakan di Dunia Islam pasca insiden 11 September sebagai jalan penyelesaian dalam menangani isu ekstrimisme dan terrorisme. Hal ini menjelaskan sebenarnya pola pemikiran aliran pluralisme lebih didorong oleh keinginan untuk menyenangkan kuasa-kuasa besar dunia (khususnya Amerika) yang saat ini menggila memburu mereka yang dilabelkan sebagai fanatik, fundamentalis, ekstrimis, radikal dan terroris Muslim. Mereka mahu menggubah “Islam” versi Amerika atau “Islam” yang direstui Amerika, iaitu Islam yang hilang keunggulannya, jati dirinya dan kedinamikannya disebabkan sanggup di“kembiri” oleh Barat.
Sikap tidak senang dengan hal-hal yang bersifat kontras seperti hak-batil, Mukmin-kafir, dosa-pahala, syurga-neraka dan seumpamanya mencetuskan pemikiran pluralisme. Sedangkan Allah telah menyatakan;
الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ
“Kebenaran itu datangnya dari Tuhanmu. Maka janganlah engkau termasuk kalangan orang yang bimbang (ragu).” (surah al-Baqarah ayat 147)
Dalam perspektif pluralisme tidak ada perbezaan Iman dan kufur, semuanya adalah inklusif kerana keselamatan boleh dicapai menerusi mana-mana agama dengan prinsip yang berbunyi “semua agama sama baiknya”. Dengan menyamakan semua agama bererti semua agama adalah benar, penganut agama mana pun semuanya boleh masuk syurga. Yang berbeza hanya jalannya, tetapi yang dituju adalah serupa, iaitu Tuhan. Jalan (agama) mana pun akan sampai kepada matlamat syurga. Konsep ini sama seperti kata-kata bapa pluralisme, John Hick (1922-2012), “The lamps are different but the light is the same”.
Orang yang berkepercayaan seperti John Hicks dan yang sepertinya mungkin akan menjadi lukewarm dalam keyakinannya, tidak lagi minal-muqinin dari kalangan orang-orang yang yakin; mungkin akhirnya ia menjadi “agnostic”, dijauhkan Allah. Pegangan seperti ini membawa kita terlintas persamaannya dengan golongan zindik di zaman klasik, ia boleh dikatakan telah menjadi anutan baru di zaman moden ini sama seperti atheisme dan lain-lain lagi. Anggapan mereka bahawa manusia mendapat restu Tuhan yang sama lewat jalan-jalan (agama-agama) yang berlainan adalah bertentangan dengan penegasan al-Quran yang dinyatakan dalam ayat 153, surah al-Ana’am;
وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
“Dan sesungguhnya inilah jalan-Ku (Islam) yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya; dan janganlah kamu menurut menurut jalan-jalan (yang lain dari Islam), kerana jalan-jalan (yang lain itu) mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah, demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu bertaqwa.”
Andainya semua agama benar seperti dakwaan pluralisme, lalu apa ertinya kewajiban berdakwah yang ditugaskan kepada Para Nabi dan Rasul serta umat Islam? Andainya agama-agama lain juga dapat membawa umat masing-masing mencapai keselamatan hakiki dan abadi, lalu apa perlunya Allah mengutus Nabi Muhammad sallallahu’alaihi wasallam sebagai Rasul terakhir?
هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ
“Bahawa Dia-lah yang mengutus Rasul-Nya (Muhammad) dengan membawa petunjuk dan agama yang benar (al-Islam), untuk dimenangkan dan ditinggikan atas segala agama yang lain, walaupun orang-orang musyrik tidak menyukainya.” (surah al-Taubah ayat 33) & (surah al-Shaff ayat 9)
Andainya semua agama memiliki kebenaran yang sama tentulah manusia masing-masing memeluk Islam sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam;
الْأَنْبِيَاءُ إِخْوَةٌ مِنْ عَلَّاتٍ أُمَّهَاتُهُمْ شَتَّى وَدِينُهُمْ وَاحِدٌ
“Para Nabi adalah sesaudara (mempunyai hubungan kekerabatan), ibu mereka berbeza, sedangkan agama mereka satu (Islam).” (riwayat al-Bukhari)
Allah Ta’ala memperingatkan;
يُرِيدُونَ لِيُطْفِؤُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ
“Mereka mahu memadamkan cahaya (agama) Allah dengan mulut-mulut mereka, dan Allah terus menyempurnakan cahaya (agama-Nya) walaupun orang-orang kafir tidak suka.” (surah al-Shaff ayat 8)
Hakikat Pluralisme
Liberalism-pluralism-atheism memiliki jalur keselarasan yang panjang untuk diceritakan di sini. Klimaks kepada pemikiran pluralisme akan menatijahkan fahaman atheism (tidak beragama). Ini kerana pluralisme menganggap bahawa semua agama adalah bikinan para pemikir hasil dari kerangka-kerangka pemikiran falsafah supaya manusia rasa ber“tuhan”. Lantaran itu, mereka mengatakan bahawa “semua agama sama” untuk menuju kepada perkara kebaikan. Hasil daripada kesimpulan itu timbullah pendapat bahawa agama bukanlah suatu yang absolut, kesemuanya diada-adakan untuk mencapai makna kemakmuran. Di mana peranan tuhan dalam logik pluralis seperti ini? Jelas sekali pola pemikiran pluralisme memberikan gambaran adanya kesepakatan mereka dengan aliran atheism. Di Eropah terdapat pertubuhan akademik yang menggandingkan kedua-dua fahaman pluralisme dan atheism iaitu IPRA (The Institute for Religious Pluralism and Atheism) - rujuk di sini
Masyarakat di Barat pada umumnya sudah hilang kepercayaan terhadap agama. Falsafah pragmatisme telah mengambil alih peranan dalam menentukan nilai-nilai moral masyarakat di Barat iaitu tidak ada lagi kebenaran mutlak, yang ada adalah hanyalah kebenaran bersifat relatif yakni boleh berubah-ubah mengikut keperluan dan tuntutan bergantung kepada individu untuk memilih sesuai dengan “selera”nya. Agama telah dianggap produk manusia (all religions are human inventions) yang tidak luput daripada silap dan salah. Bahkan banyak kandungan-kandungan bible yang hanya dianggap mitos yang tidak rasional dan perlu ditinggalkan oleh masyarakat bertamadun dan maju.
Kadang-kadang berlaku salah faham tentang konsep pluralisme yang menjadi anutan rasionalis ini dengan konsep pluraliti di dalam al-Quran yang menjurus kepada sikap toleransi. Fahaman pluralisme mestilah dibezakan dengan toleransi antara agama yang menjadi disiplin dan akhlak Islam dalam sebuah komuniti masyarakat majmuk. Istilah pluralisme sebenarnya lebih cenderung kepada hakikat sinkritisme yang diertikan sebagai fahaman mencampur-aduk agama. Walaupun Islam melihat kemajmukan agama (pluralisasi) sebagai aturan Ilahi (sunnatullah) yang harus diterima untuk memungkinkan hubungan baik antara kelompok dalam sebuah wilayah dan negara tetapi ajaran Islam tetap mempertegaskan ekspresi perbezaan antara yang benar dengan yang salah.
Umat dalam beragama tidak hanya sekadar menjadi santun dan baik, tetapi juga mesti berpaksikan kebenaran bukan kesesatan, kebatilan, penyimpangan dan seumpamanya. Firman Allah;
وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ
“Barangsiapa yang mencari agama selain Islam, maka sekali-kali tidak akan diterima (agama itu) daripadanya, dan di akhirat nanti dia termasuk orang-orang yang rugi.” (surah Aali-Imran ayat 85)
Demikian juga hakikat toleransi Islam terhadap non-Islam tidak hanya berhenti kepada sikap hormat-menghormati semata-mata, tetapi juga berterusan sehingga kepada menyebarkan dakwah kebenaran dan kehebatan Islam berbanding ajaran-ajaran yang lain. Oleh kerana itu, apabila umat Islam ingin memahami konsep “plural” sesuai dengan konsep Islam, maka jawapannya adalah kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah. Bukannya membuat tanggapan dan penafsiran sendiri yang dirasakan sesuai dengan rasionalnya.
Tidak diragukan bahawa Islam adalah agama universal yang menjunjung tinggi aspek-aspek kemanusiaan, termasuklah hak-hak penganut agama lain untuk hidup bersama dan menjalankan ajaran masing-masing dengan penuh kesungguhan. Maka, prinsip-prinsip yang menjadi dasar hubungan toleransi antara kaum Muslimin dengan kaum kafirin sebagaimana yang dinyatakan di dalam al-Quran mestilah dijaga; di antaranya :-
- Kaum Muslimin walaupun memiliki posisi sebagai pemerintah dan menguasai tampuk kerajaan adalah dilarang memaksa orang-orang bukan Islam untuk masuk Islam (al-Baqarah 2:256)
- Kaum Muslimin mesti berlaku adil walaupun terhadap orang-orang bukan Islam dan dilarang menzalimi hak mereka (al-Maidah 5:2)
- Kaum Muslimin dilarang menghina dan mencemuh sembahan penganut-penganut lain (al-An’aam 6:108)
- Kaum Muslimin wajar memberikan perlindungan kepada orang-orang bukan Islam tujuannya untuk menerangkan Islam kepada mereka (al-Taubah 9:6)
- Kaum Muslimin dilarang menyatakan kasih sayang dengan orang-orang kafir dan munafik yang terang-terang menyatakan kebencian terhadap Islam (al-Mujadilah 58:22)
- Kaum Muslimin dibenarkan hidup rukun dan damai bersama orang-orang bukan Islam yang tidak menyatakan permusuhan terhadap Islam (al-Mumtahanah 60:8-9)
- Kaum Muslimin dilarang ikut serta dalam segala bentuk peribadatan, pemikiran dan keyakinan orang-orang kafir (al-Kafirun 109:1-6)
Jika kita meninjau fakta sejarah peperangan yang dilalui oleh umat Islam, mereka diajar untuk tetap menjaga batas-batas toleransi dengan pihak musuh saat berperang. Baginda Nabi sallallahu’alaihi wasallam telah menunjukkan kepada umat Islam secara praktikal perihal-perihal toleransi tersebut seperti memelihara hak golongan awam, melarang pembunuhan ke atas orang tua, kanak-kanak, kaum wanita, para pendeta dan orang-orang yang berada di dalam rumah ibadat. Tentera Islam yang berperang juga dilarang membunuh musuh dengan cara membakarnya hidup-hidup, mencungkil mata atau mematahkan hidung supaya wajah musuh tidak dikenali kaum keluarganya, menyerang askar yang cedera dan yang tidak lagi mampu berperang, menceroboh dan merosakkan harta-benda dalam wilayah musuh, merampas pemilikan awam dan mencuri organ-organ mayat.
Penyimpangan Pluralisme
Niat baik membina hubungan mahabbah dengan non-Muslim, bukan alasan untuk membela dan mempertahankan kebatilan mereka, juga tidak sampai membenarkan ajaran mereka sebagaimana sikap menyimpang kaum pluralisme yang ingin dikaitkan dalam artikel ini. Jelasnya menghormati hak-hak perbezaan non-Muslim serta memastikan kelestarian hubungan bersama mereka memang menjadi kewajipan setiap Muslim, tetapi Islam tidaklah sampai menyuruh kita menutupi kebatilan atau bersikap bacul mengakui kekufuran yang dilakukan oleh mereka. Sebagai contoh isu Ahli al-Kitab (penganut ajaran samawi) memang telah ditentukan pola hubungan istimewa khususnya dengan Islam dan cukup banyak dibicarakan di dalam al-Quran; makanan mereka halal dan wanita-wanita mereka harus dinikahi oleh umat Islam. Tetapi fahaman pluralisme telah mengeksploitasi tafsiran-tafsiran longgar mengenai Ahli al-Kitab ini dengan mencipta persepsi salah terhadap ke“inklusif”an Islam agar ragu terhadap kekufuran non-Muslim.
Bukankah di antara prinsip ajaran Islam itu ialah seorang Muslim mestilah meyakini kekufuran non-Muslim, tidak ragu akan kekafiran juga tidak sampai berdolak-dalih membenarkan ajaran mereka?
Firman Allah;
إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أُولَئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ
“Sesungguhnya orang-orang yang kafir yakni ahli Kitab dan orang-orang yang musyrik (menyekutukan Allah) ke neraka Jahannam; mereka kekal di dalamnya. Mereka itulah seburuk-buruk makhluk.” (surah al-Bayyinah ayat 6).
Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam bersabda;
وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لاَ يَسْمَعُ بِي أَحَدٌ مِنْ هَذِهِ الأُمَّةِ يَهُودِيٌّ وَلاَ نَصْرَانِيٌّ ثُمَّ يَمُوتُ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِالَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ إِلاَّ كَانَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ
“Demi Zat yang jiwa Muhammad ada di tangan-Nya, tidaklah seseorang mendengar dariku dari umat ini baik dia orang Yahudi atau Nasrani, kemudian dia mati dalam keadaan tidak beriman dengan apa yang telah aku diutus dengannya, tentulah dia tergolong di kalangan penghuni neraka.” (riwayat Muslim)
Kaedah ada menyebutkan;
من لم يكفر الكافر فهو كافر
“Sesiapa yang tidak mengkafirkan orang kafir maka dia kafir.”
Berkata Imam al-Nawawi di dalam Raudhat al-Talibin;
مَنْ لَمْ يُكَفِّرْ مَنْ دَانَ بِغَيْرِ الْإِسْلَامِ كَالنَّصَارَى، أَوْ شَكَّ فِي تَكْفِيرِهِمْ، أَوْ صَحَّحَ مَذْهَبَهُمْ، فَهُوَ كَافِرٌ، وَإِنْ أَظْهَرَ مَعَ ذَلِكَ الْإِسْلَامَ وَاعْتَقَدَهُ
“Orang yang tidak mengakui kekafiran pemeluk agama selain Islam seperti Kristian atau dia ragu dengan kekufuran mereka, atau membenarkan ajaran mereka, maka dia kafir meskipun pada saat itu dia mengaku Islam dan yakin dengannya.”
Kaedah di atas (من لم يكفر الكافر فهو كافر) diperuntukan kepada orang kafir asli (dimaklumi kekafirannya tanpa khilaf seperti Yahudi, Nasrani dan Majusi). Kaedah tersebut tidak boleh diterapkan secara mutlak begitu sahaja kerana tanpa penelitian yang rapi (تمييز), khabar yang sahih (لا بد من التفصيل والنظر) dan kesepakatan para ulama (jika terdapat khilaf maka sebaiknya tawaqquf yakni tidak mengkafirkan individu atau kumpulan tersebut). Hukuman kafir, murtad dan sebagainya hanya layak dijatuhkan oleh jawatankuasa yang berautoriti dengan melalui proses pengkajian dan penggalian kerana jika ia hak individu maka kesan negatifnya akan menyebabkan seseorang bermudah-mudah mengkafirkan orang lain.
Kaedah ini juga tidak boleh ditegakkan bersandarkan kepada nas-nas yang zanni, walaupun ada pihak yang mendakwa mereka mengkafirkan satu pihak lain kerana wujudnya nas tetapi adakah nas tersebut qat’ie al-thubut wa al-dilalah? Kata Ali bin Abi Talib;
لَيْسَ مِنَ الْعَدْلِ الْقَضَاءُ عَلَى الثِّقَةِ بِالظَّنِّ
“Tidaklah dinamakan adil jika keputusan ditetapkan berdasarkan sangkaan (zann).”
Kaedah di atas (من لم يكفر الكافر فهو كافر) adalah sempadan waspada (اختياط) kerana ‘illah (sebab) individu yang teragak-agak meyakini sabitnya kekafiran kaum kafirin seperti Yahudi, Nasrani dan Majusi, atau yang telah disebutkan Allah tentang kekafirannya secara ta’yin (individual) dalam al-Quran seperti Fir’aun, Haaman, Qarun dan Abu Lahab, secara tidak langsung sang pelaku telah mengingkari nas syarak yang berbunyi; (وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ). Kaedah di atas juga turut terpakai kepada individu yang diyakini telah murtad serta kumpulan-kumpulan yang jelas batil seperti Qadiani, Babiyah, Baha’iyah, Qadariyah, Qaramithah, Nusairiyah dan seumpamanya. Dengan adanya kaedah tersebut, kaum Muslimin berupaya menghindari segala macam fitnah yang boleh menyesatkan mereka.
Beberapa Ingatan Penting!
Penyalahgunaan kaedah di atas (من لم يكفر الكافر فهو كافر) boleh menyebabkan terjadinya fitnah di tengah-tengah kaum Muslimin, membuka pintu-pintu kejahatan, pertumpahan darah, penghalalan harta dan kehormatan di tengah kaum Muslimin. Oleh kerana itu, kaedah lain menyebut;
من ثبت إسلامه بيقين فإنه لا يزول عنه إلا بيقين
“Siapa yang ke-Islamannya telah terbukti secara jelas (yakin), maka ke-Islamannya tidak akan hilang darinya kecuali dengan yakin (pasti) juga.”
Secara lengkapnya kaedah tersebut dinyatakan oleh Syaikhul Islam, Ibnu Taimiyah di dalam Majmuk al-Fatawa;
ليس لأحد أن يكفر أحدا من المسلمين وإن أخطأ وغلط حتى تقام عليه الحجة وتبين له المحجة، ومن ثبت إسلامه بيقين لم يزل ذلك عنه بالشك، بل لا يزول إلا بعد إقامة الحجة وإزالة الشبهة
“Seorangpun tidak boleh mengkafirkan seseorang dari kaum muslimin walaupun dia melakukan kesalahan dan bersikap melampau (ghulat) sehinggalah hujah dipasakkan kepadanya dan penerangan dijelaskan kepadanya. Dan barangsiapa yang ke-Islamannya telah terbukti secara yakin, maka ke-Islamannya tidak terhapus dengan syak (khabar palsu dan keraguan), bahkan ke-Islamannya tidak lenyap kecuali setelah ditegakkan hujah dan dihilangkan syubhat.”
Ibnu Taimiyah menjelaskan lagi;
فلهذا كان أهل العلم والسنة لا يكفرون من خالفهم وإن كان ذلك المخالف يكفرهم لأن الكفر حكم شرعي فليس للإنسان أن يعاقب بمثله كمن كذب عليك وزنى بأهلك ليس لك أن تكذب عليه وتزني بأهله لأن الكذب والزنا حرام لحق الله تعالى وكذلك التكفير حق لله فلا يكفر إلا من كفره الله ورسوله
“Para ulama dan masyarakat Ahli Sunnah tidak akan mengkafirkan sesiapa yang menentang mereka walaupun penentangnya mengisytiharkan mereka sebagai orang-orang kafir, kerana kekufuran adalah hukum bersifat syarak dan tiada seseorangpun boleh menghukum serupa dengannya (bertujuan untuk membalas), seperti jika seseorang mendustai kamu atau melakukan zina dengan ahli keluarga kamu ia bukan suatu hujah membenarkan kamu bertindak balas dengan perbuatan yang serupa yakni berdusta terhadapnya atau berzina dengan ahli keluarganya juga. Perbuatan dusta dan zina adalah bersalahan dengan hak Allah (Dia-lah yang berhak membalasnya). Begitu juga, takfir (mengkafirkan) adalah hak Allah, maka janganlah mengkafirkan sesiapapun kecuali mereka yang telah Allah dan Rasul-Nya isytiharkan sebagai orang-orang kafir.”
Imam al-Zahabi mengisahkan akhir kehidupan Ibnu Taimiyah di dalam kitabnya, Siyar A’lam al-Nubula’ beliau telah menyatakan demikian;
أَنَا لَا أُكَفِّرُ أَحَدًا مِنَ الْأُمَّةِ
“Aku tidak mengisytiharkan seorangpun sebagai kafir dari umat ini (yang menjaga solat dan wudhu’nya).”
Demikian juga kata Imam al-Ghazali di dalam al-Iqtisad fi al-Iktiqad;
فَإِنَّ اسْتِبَاحَةَ دِمَاءِ الْمُصَلِّينَ الْمُقِرِّينَ بِالتَّوْحِيدِ خَطَأٌ وَالْخَطَأُ فِي تَرْكِ أَلْفِ كَافِرٍ فِي الْحَيَاةِ أَهْوَنُ مِنَ الْخَطَإِ فِي سَفْكِ دَمٍ لِمُسْلِمٍ وَاحِدٍ
“Sesungguhnya menghalalkan darah (membunuh) orang yang melaksanakan solat, mengimani tauhid merupakan suatu kesalahan yang serius. Kesalahan membiarkan seribu orang kafir (melepaskan atau mengabaikan orang yang menyatakan dirinya Muslim untuk dihukum sebagai kafir) supaya terus hidup lebih ringan jika dibandingkan dengan kesalahan menumpahkan (menghalalkan) darah seorang Muslim.”
Kata Imam Malik dalam al-Bahru al-Ra’iq;
من صدر عنه ما يحتمل الكفر من تسعة وتسعين وجهاً، ويحتمل الإيمان من وجه، حمل أمره على الإيمان
“Sesiapa (di kalangan orang Islam) yang kemungkinan jatuh kufur dengan 99 spekulasi, dan hanya 1 spekulasi yang menandakan indikator imannya (masih Islam). Maka ambillah pertimbangan bahawa dia masih beriman walaupun hanya satu bukti yang menunjukkan demikian.”
Islam tidak mengambil mudah menghukum kafir kepada segelintir individu atau sesuatu kumpulan jika terdapat “unsur takwil” dan “kejahilan”. Orang yang meninggalkan solat “kerana malas”, tidak boleh kita katakan; sesiapa yang tidak mengkafirkan orang yang meninggalkan solat kerana malas maka dia telah jatuh kafir (mengikut pendapat mazhab al-Syafie, al-Maliki dan al-Hanbali). Begitu juga orang Islam yang bertemu pawang “ilmu hitam” kerana sesuatu hajat, tetapi dalam masa yang sama masih menunaikan tanggungjawab rukun-rukun Islam seperti solat, puasa dan sebagainya, tidak boleh dihukum kafir walaupun wujud bida’ah sesat yang dilakukan oleh sang pelaku. Sebaliknya menjadi kewajiban kepada kita untuk melakukan amar makruf nahi mungkar, yakni membetulkan kembali penyimpangan akidah yang dilakukan oleh mereka sama ada di luar individu ataupun kumpulan (firqah).
Wahabi, Syiah, Mengapa Pluralisme Tidak Ambil Kisah?
Kata Ibnu Taimiyah dalam Minhaj al-Sunnah al-Nabawiyah;
ونحن لسنا نقول إن جميع طوائف أهل السنة مصيبون بل فيهم المصيب والمخطئ لكن صواب كل طائفة منهم أكثر من صواب الشيعة وخطأ الشيعة أكثر
“Dan kami tidaklah mendakwa bahawa kumpulan-kumpulan di kalangan Ahli Sunnah itu semuanya betul, ada juga yang betul dan ada juga yang salah tetapi yang betul di kalangan Ahli Sunnah lebih banyak berbanding Syiah dan yang apa salah tentang (ajaran) Syiah sebenarnya sangatlah banyak.”
Para ulama Ahli Sunnah wa al-Jamaah (Ahli Sunnah) cukup cermat dan berhati-hati dalam masalah takfir. Para ulama Ahli Sunnah tidak mengambil sikap “blanket conclusion” (pukul rata) ketika membahaskan topik “firqah al-Islamiyah”. Sebagai contoh kaum Khawarij, Nabi Muhammad sallallahu’alaihi wasallam pernah mewasiatkan agar mereka diperangi. Akar pemikiran khawarij yang melampau telah menyebabkan Ali bin Abi Talib dibunuh, dan semua Para Sahabat Nabi dikafirkan kerana tidak sejalan dengan pemikiran mereka. Sungguhpun demikian Para Sahabat Nabi tidak pula mengambil sikap mengkafirkan Khawarij sebagai kaedah membalas permusuhan mereka. Ali bin Abi Talib dan Sa’ad bin Abi Waqqas bersepakat memerangi kaum Khawarij yang masih dinisbahkan oleh mereka sebagai “firqah al-Islamiyah”. Mereka memerangi Khawarij bukan disebabkan isu takfir, tetapi muqayyad terhadap kezaliman yang dilakukan kaum Khawarij iaitu memulakan pertumpahan darah dan merampas harta umat Islam.
Begitu juga selepas zaman kepimpinan Khulafa’ al-Rasyidin timbul berantakan yang dicetuskan Muktazilah, walaupun mereka diisytihar membawa aliran ekstrem (ghuluww) kerana mengutamakan akal berbanding nas syarak tetapi sumbangan mereka kepada Islam khususnya pada era pemerintahan Bani Abbasiyah tidak dapat dinafikan terutamanya dalam merintis ilmu-ilmu akal, mantiq, jidal dan sebagainya. Bahkan golongan Muktazilah ini jugalah dalam sejarah awal perkembangannya sering berdebat mematahkan hujah-hujah Kristianisasi. Kemudian lahirlah Imam Abu al-Hassan al-Asy’ari (873 M – 941 M) membetulkan “alignment” umat Islam agar kembali berpegang kepada al-Quran dan al-Sunnah. Benar Muktazilah sesat dalam fahamannya tetapi adakah Imam Abu al-Hassan mengambil pendekatan mengkafirkan Muktazilah sebagai suatu jalan penyelesaian?
Jika dalam persoalan dosa pun ada kategori dosa besar dan dosa kecil, justeru mengapa perlu bersikap ekstrem mengkafirkan secara “pukal” pihak yang tidak sejalan dengan cara kita? Apa yang mendukacitakan, di zaman moden ini masyarakat mudah terperangkap dengan propaganda yang dimanipulasi media baharu. Apa jua maklumat yang boleh diperguna untuk mengkafirkan seseorang atau kumpulan-kumpulan tertentu dijadikan justifikasi mutlak tanpa melihat pertimbangan bahawa ada kemungkinan maklumat-maklumat yang tersebar berunsur provokasi daripada pihak ketiga. Namun kerana didorong emosi marah yang meluap-luap, kebencian menggila, hilang neraca wasatiyyah yang menjadi pegangan para ulama Ahli Sunnah sejak zaman-berzaman.
Sedangkan Allah Ta’ala berfirman dalam surah al-Nisa’ ayat 94 memerintahkan umat Islam agar tidak terburu-buru menuduh seseorang itu tidak beriman (kafir) setelah menunjukkan tanda keimanan;
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا ضَرَبْتُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَتَبَيَّنُوا وَلا تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمُ السَّلامَ لَسْتَ مُؤْمِناً
“Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu pergi (berperang) pada jalan Allah (untuk membela Islam), maka hendaklah kamu menyelidik (apa jua perkara dengan sebaik-baiknya), dan janganlah kamu (terburu-buru) mengatakan kepada orang yang menunjukkan kepada kamu sikap damai (dengan memberi salam atau mengucap dua Kalimah Syahadat); “Engkau bukan orang yang beriman!”.
Kalaupun seseorang itu benar munafik, fasik dan sebagainya, hal itu bukanlah kerja kita untuk menilai peribadi mereka. Begitupun juga jika seseorang itu berlakon baik, soleh dan sebagainya itu bukan kerja kita untuk menghukum individu tertentu sebagai taqiyah. Kewajiban kita yang paling besar selaku umat Islam ialah terus melaksanakan amar makruf nahi mungkar, kewajiban ini pula bukan dilaksanakan dengan cara menjauhkan diri daripada pihak yang bersalah tetapi dengan cara meneruskan ikatan persaudaraan dengan mereka agar hikmah dan dakwah merasuk dalam sanubari mereka.
Sabda Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam;
Sabda Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam;
لاَ يَرْمِيْ رَجُلٌ رَجُلاً باِلْفُسُوْقِ وَلاَ يَرْمِيْهِ بِالْكُفْرِ إِلاَّ ارْتَدَّتْ عَلَيْهِ إِنْ لَمْ يَكُنْ صَاحِبُهُ كَذلِكَ
“Tidaklah seseorang menuduh saudaranya dengan tuduhan ‘fasik’ atau ‘kafir’, kecuali tuduhan itu akan kembali kepadanya bila saudaranya tidak seperti yang ia tuduhkan.” (riwayat al-Bukhari)
Abu Hurairah radhiallahu anhu meriwayatkan bahawa Baginda Nabi sallallahu’alaihi wasallam bersabda;
إِذَا سَمِعْتَ الرَّجُلَ يَقُولُ: هَلَكَ النَّاسُ، فَهُوَ أَهْلَكُهُمْ
“Apabila engkau mendengar seorang berkata; Telah celakalah manusia ini, maka sesungguhnya dialah yang paling celaka di antara mereka.” (riwayat Muslim)
Imam al-Nawawi menjelaskan hakikat hadis ini di dalam Syarah al-Muslim;
واتفق العلماء على أن هذا الذم إنما هو فيمن قاله على سبيل الإزراء على الناس، واحتقارهم، وتفضيل نفسه عليهم، وتقبيح أحوالهم، لأنه لا يعلم سر الله في خلقه
“Para ulama sepakat bahawa celaan yang dimaksudkan dalam hadis ini adalah bagi individu yang ucapannya itu ditujukan untuk mencela manusia, merendahkannya, mengutamakan dirinya di atas mereka (ta’ajub diri sediri), dan menghina keadaannya, lantaran dia tidak tahu rahsia Allah Ta’ala ke atas hamba-Nya.”
Di sinilah persoalan ingin diajukan, mengapa aktivis-aktivis pluralisme tidak ambil pusing terhadap integrasi firqah-firqah Islam, tetapi hanya menghadkan kepada isu-isu mengharmonikan antara agama sahaja? Jawapannya kerana perpaduan firqah-firqah tersebut akan memberikan kerugian kepada hegemoni Barat, tetapi keuntungan kepada Islam dan umat.
Ketegasan Islam terhadap anutan-anutan lain tidak dibiarkan oleh kaum pluralisme dan mesti dikendurkan, kerana ia akan menyebabkan penganut-penganut agama lain celik terhadap kebenaran Islam. Malangnya umat Islam buta untuk memahami perkara ini. Ketika fahaman pluralisme bertubi-tubi mengelirukan umat Islam, ketika pengaruh atheisme mula bertapak di dalam jiwa anak-anak muda, masih ada di kalangan kita yang tidak berkesudahan dengan dakwa-dakwi Syiah laknat, Sufi sesat dan Wahabi kesat. Sentimen ini merugikan umat Islam kerana ia adalah faktor orang bukan Islam takut dengan Islam sedangkan di negara-negara Eropah ada sahaja di antara mereka yang memeluk Islam setelah bertemu dengan ulama Ahli Sunnah, ada juga yang memeluk Islam setelah bertemu dengan ulama Syiah.
Terperangkap di Lubang Biawak
Beberapa dekad dahulu, Imam Rashid Redha pengarang Tafsir al-Manar pernah menukilkan kata-katanya yang bernas sebagai dokongan para muslih, ahli hikmah yang mu’tadil;
نتعاون فيما اتفقنا عليه، ويعذر بعضنا بعضا فيما اختلفنا فيه
“Kita saling bahu-membahu dalam perkara yang kita sepakati, dan saling memberikan uzur sebahagian kita dengan sebahagian lain dalam perkara yang kita perselisihkan.”
Manakala Syaikh Dr. Yusuf al-Qaradawi mengatakan;
نتعاون فيما اتفقنا عليه، ونتحاور فيما اختلفنا فيه
“Kita saling bahu-membahu dalam perkara yang kita sepakati, dan saling berdialog (berbincang) dalam perkara yang kita perselisihkan.”
Dalam muqaddimah “Hiwar Taqrib Bayna al-Mazahib” al-Qaradawi turut menyatakan;
ولا شك أن منطق الدين والعلم والواقع يؤكد : أن حوار المسلمين بعضهم بعض أحق وأولى بالاهتمام من الحكماء والعقلاء من أبناء الأمة، وإذ كنا مأمورين بالحوار مع مخالفينا من أهل الديانات الأخرى، بقوله تعالى (وجادلهم بالتي هي أحسن) النحل:125. أفلا نحاور من تجمعنا به العقيدة الواحدة، والقبلة الواحدة، كلمة؛ لا إله إلا الله، محمد رسول الله؟ لهذا أعتقد أن اهتمامنا بالحوار الإسلاميى المسيحي، لا يجوز أت يزيد أو يجور على اهنمامنا بالحوار الإسلامي الإسلامي، و لا سيما بين الفئتين الكبيرتين: السنة والشيعة بغية التقريب بينهما بالحق لا بالباطل
“Tiada keraguan bahawa agama, ilmu dan realiti menegaskan bahawa interaksi sesama kaum Muslimin lebih sepatutnya diambil peduli, lebih berhak diberi keutamaan dan paling penting diberi perhatian khusus dari kalangan ahli cerdik pandai, para pemikir oleh generasi umat ini. Kalaulah kita boleh bersungguh merealisasikan dialog dengan umat yang berbeza kepercayaan, pelbagai anutan agama lain bersandarkan firman Allah; (dan hendaklah kamu berdebat dengan cara yang paling baik) surah al-Nahl ayat 125, justeru bukankah interaksi demi menghubungkan persaudaraan satu iman (percaya kepada Allah dan Rasul), Kiblat yang sama, bersepakat dengan syiar; Tiada Tuhan selain Allah dan Muhammad adalah Rasulullah (juga menjadi suatu kemestian)? Kerana itu saya berfikir bahawa perhatian kita untuk dialog Islam-Kristian, tidak kurang lebihnya berbanding kepentingan dialog Islam-Islam. Terutama sekali antara dua kumpulan Islam terbesar: Sunnah dan Syiah dengan tujuan untuk membawa mereka kepada perkara yang betul, bukan perkara yang salah.”
Dalam tulisan beliau, al-Qaradawi mengakui memang terdapat aliran-aliran Syiah yang sesat bahkan jatuh kepada hukum kafir seperti kumpulan Qaramithah, tetapi tujuan “Taqrib bayna al-Mazahib” bukanlah bermotif untuk kita meredhai kesesatan sebahagian mereka, sebaliknya agar Sunnah-Syiah bersama-sama membuat negosiasi penegasan tentang perkara hak yang mesti dipertahankan dan perkara yang batil yang mesti dilupuskan.
Namun laluan yang pernah dirintis oleh Syeikh Mahmoud Syaltout, Syeikh Mustafa al-Maraghi, Imam Hassan al-Banna dan Imam Amin al-Husaini sebagai medan ‘agree to disagree’ dan ta‘aruf dua kelompok kaum Muslimin ini bagi membersihkan sentimen ketegangan (تصفية الأجواء من أسباب التوتر), prasangka, sikap tidak percaya antara satu sama lain semakin sukar dan berliku apabila mereka terpedaya dengan operasi “false flag” yang dimainkan oleh Barat. Kata Ali bin Abi Talib;
الْخِلاَفُ يَهْدِمُ الرَّأْيَ
“Saling bercanggah menghancurkan nasihat yang baik.”
Barangkali “mikroskop canggih” dan “kanta mata besar” yang kita miliki hanya dapat mengesan keburukan Syiah sahaja, atau Wahabi sahaja, atau firqah-firqah yang lain sahaja kerana kita ingin mewarisi perpecahan yang berlaku di kalangan umat Islam selepas ditinggalkan Nabi, bukan ingin mewarisi perpaduan yang direalisasikan Baginda Nabi di saat awal kebangkitan Islam. Sebelum kedatangan Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam, ‘Aus dan Khazraj (masyarakat di Yathrib mewakili Ansar selepas kedatangan Muhajirin) pernah saling bunuh-membunuh, dusta-mendustai. Tidak hairanlah apabila Baginda Nabi sallallahu’alaihi wasallam mengingatkan kepada umatnya ketika Haji Wada’;
لَا تَرْجِعُوا بَعْدِي كُفَّارًا يَضْرِبُ بَعْضُكُمْ رِقَابَ بَعْضٍ
“Janganlah kalian selepas peninggalanku kembali kepada kekafiran (berbalik semula ke zaman jahiliyyah), sebahagian kamu memenggal leher (membunuh) sebahagian yang lain.” (riwayat Ibnu Majah)
Tidak hairanlah juga apabila pluralisme hanya mengambil peduli perpaduan antara agama dan buat-buat tidak kisah dengan perpecahan dalaman umat Islam, kerana hal itu menguntungkan kepentingan Barat. Aliran pluralisme sudah jauh ke hadapan tetapi umat Islam masih kaku di barisan belakang kerana asyik bertekak berhubung firqah al-Islamiyah ini atas dasar menambahkan lagi kekusutan dan masalah. Nyatalah sebenarnya umat Islam seperti ini telah terperangkap di lubang biawak.
