Headlines Articles :

Gejala Ta’assub

This Article Checked By Akademi Tarbiyah Dewan Pemuda PAS Malaysia (DPPM) on Friday, 17 October 2014


Terdapat satu gejala yang berlaku seiring dengan berlakunya perbezaan pendapat (ikhtilaf) iaitu gejala ta’assub. Ada di antaranya yang menyangka bahawa ta’assub merupakan kesan negatif akibat percambahan ikhtilaf dikalangan ulama’. Hakikatnya ia bukanlah berupa kesan buruk berpunca dari penerokaan ulama’ terhadap ilmu yang menatijahkan ikhtilaf, sebaliknya ta’assub merupakan sikap negatif yang bersarang di dalam jiwa-jiwa manusia berpunca dari sikap Ifrat. Jangan sesekali menyalahkan variasi ilmu, sebaliknya tumpukan kesalahan tersebut tepat kepada persoalan sikap dan mentaliti manusia secara umum.

Banyak perbahasan dari sudut bahasa mengenai pengertian ta’assub. Namun apa yang ingin diutarakan di sini fokusnya lebih cenderung berkenaan ta’assub dalam ikhtilaf. Secara ringkas, ta’assub adalah satu sikap yang melampau, tidak meraikan sebarang pendapat lain. Gejala ini jelas bertentangan dengan tasamuh yang bermaksud toleransi dan berlapang dada dalam ikhtilaf.

Ta’assub adalah sikap yang sangat dicela. Ia menjadikan seseorang keras kepala membabi-buta terhadap mazhab, ideologi, pendapat, bangsa atau kumpulannya. Tidak menerima sebarang perbincangan dengan sesiapa sahaja yang berselisih pendapat (al-Qaradawi, al-Sahwah al-Islamiyyah Min al-Murahaqah Ila al-Rusyd, m.s 214).

Sikap seseorang yang menghidapi penyakit ta’assub, merasakan hanya pendapatnya sahaja yang selari dengan agama manakala selainnya bukanlah dari agama. Sifat rigit ini sedikit sebanyak memberi implikasi buruk terhadap Islam. Mendabik dada bahawa pandangannya sahaja yang betul tiada cacat cela, sedangkan pendapat orang lain sentiasa salah yang tiada ruang langsung untuk diperlihatkan kebenaran.

Hakikatnya sikap ta’assub adalah sifat turun-temurun golongan Musyrikin yang telah dirakamkan oleh Allah;
وَإِذْ قَالُواْ اللَّهُمَّ إِن كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِندِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِّنَ السَّمَاء أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ
“Dan ingatlah, ketika mereka (orang-orang musyrik) berkata, ya Allah jika (al-Quran) benar di sisi Engkau, maka hujanilah kami dengan batu dari langit atau datangkanlah kepada kami azab yang pedih.” (surah al-Anfal: 32)

Di dalam ayat ini Allah menerangkan betapa ta’assubnya golongan musyrikin terhadap kepercayaannya, sehingga sanggup berkata sedemikian. Hakikatnya mereka tahu akan kebenaran, tetapi dek kerana sikap ego yang payah menerima kebenaran selain dari mereka, golongan musyrikin sanggup ‘serah diri’ terjun ke lembah kesesatan.

Syeikh Muhammad al-Ghazali r.hm telah menerangkan secara ringkas punca utama yang menyebabkan ta’assub :

Pertama : Niat yang salah. Wujudnya penyakit hati yang tersembunyi membuatkan seseorang menjadi sangat keras hati, malah sentiasa menginginkan kekerasan dan kemenangan dalam berhujjah. Kekerasan hati yang berpunca dari permulaan niat yang rosak akan diterjemahkan kepada sikap buruk berinteraksi dengan ilmu. Para sahabat Rasulullah s.a.w, para sahabat serta para ulama’ terdahulu menimba ilmu bertujuan menjadikannya aset untuk beramal. Tetapi kebanyakan orang di zaman ini menuntut ilmu hanya semata-mata inginkan ilmu agar dikenali dan menjadikan namanya mahsyur meniti dibibir masyarakat. Justeru, lihatlah para sahabat serta ulama’ terdahulu walaupun berlaku banyak khilaf, hati mereka tetap bersatu. Mereka terpelihara dari sikap ta’assub. Ukuran mereka adalah amalan.
 
Kedua : Lemah ilmu pengetahuan. Apabila berhadapan dengan perbahasan khilaf ulama’, tidak cukup bagi seseorang hanya mengetahui dengan rambang sahaja. Malah ilmu pengetahuan perlu mencakupi di segenap sudut, kulliyyat mahupun juziyyat. Kematangan ini menjamin kita mengenali sifat sebenar perbahasan yang dituntut. Mereka yang ta’assub didapati hanya tahu sesetengah nas hujah, manakala nas hujah pihak lain tidak diketahui secara mendalam. Kecacatan ini menyebabkan mereka menganggap bahawa pihak mereka sahaja yang berpegang dengan fakta syara’, sebaliknya pihak lain melupakannya malah menganggap pihak lain berhukum mengikut nafsu.

Di samping itu, kegagalan mereka mengenalpasti antara perkara usul dan furu’ menjadi antara punca utama sikap ta’assub. Kadang-kadang, perkara furu’ dianggap usul yang menyebabkan mereka bermati-matian mempertahankannya tanpa mempedulikan pendapat orang lain. Manakala perkara usul dianggap furu’, mengakibatkan golongan sebegini memandang remeh prioriti utama. Bertitik tolak dari kedangkalan mereka terhadap ilmu pengetahuan, muncullah pendirian yang tidak meraikan pendapat orang lain, malah menganggap mereka sahaja yang betul.

Apabila berhadapan dengan khilaf ulama’, pastikan diri betul-betul bersedia dalam erti kata lain mengenali perbandingan antara pendapat. Jangan hanya mengamati satu hujah sehingga melupakan hujah pihak lain. Sesetengah orang terlalu ghairah menceburkan diri dalam perbahasan ilmu yang dalam, tetapi tidak sedar bahawa kelengkapan persediaan ilmu masih belum melayakkan dirinya berbuat demikian. Sememangnya ilmu Islam itu terbuka untuk diperbahaskan, namun ia mempunyai nilai disiplin yang perlu disempurnakan terlebih dahulu.

Kedua-dua punca di atas yang telah disebutkan menjadi awasan serta koreksi ke atas diri kita sendiri selaku orang yang cintakan ilmu. Elakkan dari tercicir memerhati dua perkara penting ini, agar kita tidak tergolong dari mereka yang bersikap ta’assub. Ini kerana bahana ta’assub menjadikan sikap seseorang sangat keras. Jika kemudharatan ini dirasakan oleh dirinya sahaja, tidaklah dirisaukan. Malangnya bahana tersebut terus dikongsi dan berjangkit kepada orang lain.

Orang yang menghidapi penyakit ta’assub menjadi punca permusuhan sesama umat Islam. Menyekat orang lain dari berfikir serta beramal dengan pendapat yang bersalahan dengan mereka. Kongkongan ini akan membantutkan perkembangan ilmu dan kebebasan beramal dalam perkara khilafiyyah. Secara umum, terdapat beberapa kesan negatif akibat terlalu ta’assub. Apabila penyakit ini dilayan oleh segenap pihak, akan menimbulkan pelbagai masalah. Bercambah perdebatan-perdebatan yang tidak sihat.

Mengadakan perbahasan ilmu bukan untuk mencari kebenaran seperti yang dikendaki oleh Islam, sebaliknya ia hanya dijadikan platform untuk memenangkan diri sendiri tanpa memberi ruang status ‘betul’ kepada pihak lain. Yang benar dan tepat hanyalah layak untuknya sahaja. Imam al-Ghazali r.hm mengatakan di dalam kitabnya Ihya ‘Ulum al-Din;

“Ketahuilah bahawa perdebatan yang bertujuan untuk menang, hanya ingin menconteng arang di muka pihak lain pada masa yang sama berhasrat menzahirkan kelebihan serta kebaikan diri sendiri di mata manusia merupakan punca segala keburukan akhlak di sisi Allah. Penyakit ini sangat disukai oleh iblis.”

Apa yang telah diingatkan oleh Imam Ghazali sangat tepat memandang kepada bahana ta’assub berdasarkan pemerhatian realiti. Penyakit sebegini kadang-kadang membawa kepada sikap mencari kelemahan para ulama’.

Sanggup meneliti tulisan ulama’ muktabar terdahulu semata-mata ingin mencari kesilapannya. Ini merupakan pengkhianatan besar terhadap ulama’, banyak lagi kebenaran yang boleh diteroka dan dibawa tetapi tetap mengintip kesilapannya. Sebarang kesilapan ulama’ dijaja ke sana-sini, menggambarkan betapa jahatnya tujuan si pelaku. Sepatutnya jajalah kebenaran dan jasa yang dibawa oleh para ulama’. Kita perlu menerima bahawa para ulama’ tetap manusia yang bukan ma’sum, namun itu tidaklah bererti kita seolah-olah membuka ‘aib dengan menjaja kesilapan-kesilapan mereka.

Keta’assuban sehingga gemar mencari kesilapan para ulama’ membuatkan golongan awam hilang kepercayaan dan kehormatan terhadap mereka. Perbuatan tersebut membawa kepada sikap biadap terhadap ahli ilmu.

Imam Abi Muhammad Ibni Qutaibah r.hm telah menegaskan;

“Sesungguhnya penuntut ilmu di waktu dahulu mendengar untuk belajar, belajar untuk beramal, mendalami agama Allah untuk dimanfaatkan dan memanfaatkan. Namun apa yang berlaku sekarang, penuntut ilmu mendengar hanya untuk mengumpul ilmu. Ilmu tersebut semata-mata digunakan untuk perbahasan. Dengan itu, mereka inginkan kemenangan dalam perbahasan malah berbangga dengan ‘kejayaan itu’” (Abdul Fattah Abu Ghuddah, Rasail al-Aimmah al-Salaf wa Adabuhum al-‘Ilmi, m.s: 49)

Di samping itu, ta’assub juga membawa kepada perpecahan umat. Kepelbagaian pendapat dijadikan platform untuk bercakaran sesama-sendiri apabila tidak dialasi dengan sifat lapang dada dan toleransi. Apabila masalah ini berlaku, pintu fitnah terbuka. Musuh-musuh mengambil kesempatan menguasai umat Islam. Imam Ibnu Taimiyyah telah menegaskan;

“Antara sebab mengapa Tatar mampu menguasai tanah umat Islam adalah kerana banyaknya perpecahan dan fitnah sesama umat Islam ketika itu. Sehingga terdapat pengikut Mazhab Syafi’I ta’assub dengan mazhabnya hatta sanggup menganggap pengikut Mazhab Hanafi terkeluar dari Islam. Manakala pengikut Mazhab Hanafi turut ta’assub mendakwa bahawa pengikut Mazhab Syafi’I terkeluar dari Islam! Begitu juga yang dihidapi oleh pengikut Imam Ahmad Bin Hanbal. Pengikut Imam Malik juga tidak terlepas dari penyakit tersebut. Ke semua ini adalah ikhtilaf yang ditegah oleh Allah dan Rasulullah s.a.w.” (Ahmad Muhammad Umar al-Ansari, Athar Ikhtilaf al-Fuqaha’ fi al-Syariah, m.s: 375)

Penulis sangat bersetuju dengan apa yang telah dikatakan oleh Imam Ibnu Taimiyyah. Apabila perpecahan berlaku, umat Islam tidak lagi dilihat seperti susunan tembok yang kukuh. Rapuhnya kesatuan memberi ruang selesa kepada musuh untuk mengambil kesempatan menguasai serta memecah-belahkan umat Islam.

Fitnah tersebut dilihat berulang kembali di zaman sekarang. Seperti yang telah di dakwa oleh pemikir-pemikir Islam, antara perancangan musuh adalah dengan menyibukkan umat Islam dengan masalah furu’ yang tidak akan selesai. Meniupkan sikap ta’assub terhadap isu furu’. Perpecahan umat Islam menjadi natijah yang ditunggu-tunggu oleh musuh. Mereka mengatur strategi mengusai umat Islam dengan taktik kotor sebegini.

Di saat ini masih ramai lagi yang leka dengan sikap ta’assub dengan isu yang remeh-temeh, lupa bahawa terdapat banyak lagi misi dakwah yang belum terlaksana.

Biodata Penulis

Abdul Mu’izz bin Muhammad mendapat pendidikan di Universiti Al Azhar, Fakulti Syariah Islamiyah di Kaherah. Anak muda bersemangat waja ini berasal dari Kajang dan kini memangku jawatan sebagai Ketua Urusan Ulamak Kawasan Klang. Beliau banyak menulis buku-buku ilmiah antaranya berjudul "Khilaf : Prinsip dan Disiplin". Beliau memilih PAS sebagai platform perjuangan Islam dan dakwah sebenar di Malaysia.
Share this article :
 
Penasihat Ustaz Nik Mohamad Abduh bin Nik Abdul Aziz | Timbalan Penasihat Ustaz Khalil bin Abdul Hadi
Pejabat Dewan Pemuda PAS Pusat, No 318-A, Lot 1636, Jalan Raja Laut, 50350 Kuala Lumpur .
Copyright © 2011. Akademi Tarbiyah Dewan Pemuda PAS Malaysia - All Rights Reserved
© Akademi Tarbiyah Dewan Pemuda PAS Malaysia